ZULFAN SYAHANSYAH

Masalah PENAFSIRAN AL-QUR’AN

2012-02-17T20:45:00.001+07:00

Riwayat pertumbuhan dan perkembangan pemikiran Islam banyak diwarnai oleh kontroversi sekitar masalah tafsir. Secara bahasa, tafsir berarti penjelasan – kata ini sudah menjadi bahasa Indonesia! Tidak sedikit kontroversi di sekitar penafsiran Al-Quran itu yang tidak dapat diselesaikan hingga sekarang. Sejalan dengan itu, sudah banyak pula kitab tafsir yang pernah ditulis oleh para sarjana Islam sejak dulu sampai sekarang. Hal itu sudah dengan sendirinya menunjukkan bahwa Al-Quran bisa ditafsirkan dengan banyak cara atau metode, dan ini artinya menyangkut masalah perbedaaan.

Kalau kita membatasi diri pada tafsir-tafsir yang paling populer dan relatif “tidak ada masalah”, maka kita bisa menyebut Tafsîr al-Jalâlayn yang ditulis oleh dua orang yang bernama Jalaluddin. Tafsîr al-Jalâlayn ini sangat populer di kalangan pesantren karena merupakan tafsir yang paling tidak bermasalah, sebab pendekatannya hanyalah memberikan sinonim kata-kata, sehingga sangat netral. Dia tidak masuk dalam tafsir yang sebenarnya dalam arti memberikan makna. Tetapi tafsir-tafsir seperti al-Kasysysâf, al-Baydhâwî, al-Thabarî, al-Marâghî, dan lain-lain, adalah jenis tafsir yang bersifat interpretatif dalam arti memasukkan opini penulisnya, meskipun ulama-ulama tersebut sangat bertanggung jawab dalam memberikan opini. Artinya, mereka tidak mengambilnya begitu saja dari “langit biru”.

Setiap tafsir memiliki dasar argumentasi dan menunjukkan gaya-gaya tertentu yang memberikan gambaran mengenai perspektif penafsirnya. Misalnya Tafsîr al-Kasysyâf, karya Zamaksyari, yang cenderung rasionalistik. Hal ini dikarenakan Zamaksyari kebetulan tokoh Mu’tazilah, suatu kelompok yang banyak memberikan apresiasi kepada rasionalitas, kalau bukan rasionalisme. Kemudian Tafsîr al-Thabarî yang banyak menggunakan bahan-bahan sejarah, sehingga menjelma menjadi semacam kompendium sejarah. Banyak sekali penulisan mengenai sejarah Islam bersumber pada Tafsîr al-Thabarî. Tetapi belakangan tafsir tersebut sudah banyak dikritik, termasuk oleh Muhammad Abduh dan Rasyid Ridla. Keduanya adalah orang Mesir yang tampil pada akhir abad ke-19 dan awal ke-20 yang memelopori pembaruan dalam Islam pada level internasional.

Mereka menulis Tafsîr al-Manâr, sebuah tafsir modern yang banyak mempengaruhi para pemikir Islam modern termasuk KH Ahmad Dahlan yang kemudian mendirikan Muhamadiyah. Tafsîr al-Manâr ini banyak mengandung kritik kepada Tafsîr al-Thabarî, karena bahan-bahan sejarah yang digunakan oleh Tafsîr al-Thabarî untuk menafsirkan Al-Quran dianggap banyak yang bersifat dongeng atau legenda. Dongeng atau legenda itu memang banyak yang masuk dalam penafsiran Al-Quran, sehingga ada yang disebut Isrâiliat, yaitu legenda-legenda dari Bani Israil, dan juga Nasrâniat yaitu legenda-legenda Kristen.

Salah satu contoh kritik Tafsîr al-Manâr terhadap Tafsîr al-Thabarî adalah berkenaan dengan The Ten Commandements. Dalam Al-Quran ada beberapa deretan ayat yang diakhiri dengan kata-kata, “Dzâlikum washshâkum bihi” (Demikianlah Allah berpesan kepada kamu). Setelah diurut-urut, maka pesan itu menjadi deretan perintah yang sepuluh. Menurut al-Thabari, ayat-ayat ini adalah sama dengan perintah sepuluh yang diterima oleh Nabi Musa di atas Bukit Sinai. Padahal sebenarnya antara keduanya tidak sama. Karena itu, tafsir itu lalu dikritik oleh Rasyid Ridha, bahwa pengetahuan al-Thabari mengenai agama lain sangat terbatas, sehingga penafsirannya bisa menjadi bahan tertawaan agama lain.

Makna dan Hakikat Tasauf

2012-02-16T07:00:00.001+07:00

Meskipun masalah kesufian sudah banyak dibahas, namun untuk kelengkapan pembahasan ada baiknya kita sedikit mengungkap lagi makna dan hakikat tasauf. Sebab tarekat tidak lain adalah bentuk kelembagaan praktek dan gerakan kesufian. Sebagai suatu bentuk wawasan keagamaan esoterik atau batini, tasauf atau sufisme sangat menekankan segi keruhanian dalam penghayatan agama Islam. Ini berarti bahwa tasauf merupakan “faktor pengimbang” bagi fiqih yang banyak menekankan segi hukum yang lahiri, bagi kalam yang lebih berorientasi kepada pembahasan rasional-dialektis, dan bagi falsafah yang banyak mengandalkan kemampuan rasio atau akal lebih daripada kalam.

Dari sudut pandangan lain, tasauf juga nampak sebagai reaksi terhadap gejala kehidupan lahiriah atau material yang mewah dan menyimpang dari ukuran kewajaran. Ini dapat dilihat dengan cukup jelas dari latar belakang sosial-ekonomi dan politik serta budaya bagi lahirnya orientasi kesufian yang sangat kuat justru di zaman keemasan Islam pada masa kekhalifahan Hârûn al-Rasyîd. Agaknya gejala ini juga dapat ditelusuri sejak masa Umayyah (di Damaskus) yang mendorong lahirnya gerakan-gerakan oposisi suci (pious opposition) di kalangan tertentu, khususnya di Basrah, Irak.

Di zaman Harun Al-Rasyid kota Basrah menjadi saingan kota Kufah dalam tradisi intelektual Islam (kira-kira mirip dengan persaingan antara tradisi intelektual Oxford dan Cambridge di Inggris). Jika Kufah banyak melahirkan ahli-ahli hukum (al-fuqahâ’—para ahli fiqih) yang terkenal, Basrah banyak menampilkan “orang-orang suci” (al-nussâk—para ahli nusk atau ibadat; atau al-zuhhâd - para ahli zuhd atau asketik). Ada indikasi bahwa persaingan itu cukup tajam, dengan masing-masing pihak mengaku lebih benar atau malah paling benar daripada lainnya.

Seorang tokoh gerakan oposisi suci di zaman lahirnya gerakan asketis itu ialah al-Hasan al-Bashri (Hasan dari Basrah) yang terkenal. Para sufi atau kaum zuhhâd dan nussâk tersebut, menurut Ibn Taimiah, adalah kelompok kaum Muslim yang mengikuti teladan al-Hasan al-Bashri dalam ijtihad mencapai kesucian batin dengan menekankan zuhud (asketisme) dan nusuk (darmabakti).

KEPERCAYAAN TENTANG ALLAH

2012-01-26T21:45:00.001+07:00

Banyak orang Indaonesia yang mengira bahwa hanya kaum Muslim yang percaya kepada Allah, atau kepercayaan kepada Allah adalah khusus Islam, atau perkataan “Allah” itu sendiri khas Islam. Mereka lupa bahwa Al-Quran sendiri menegaskan, bahwa orang Makkah pun percaya kepada Allah. Bahkan Nabi Saw. diingatkan bahwa kebanyakan manusia, seperti bangsa Mesir Kuno di zaman Nabi Yusuf As. juga percaya kepada Allah, namun mereka musyrik (Q., 12: 106).

Orang Indonesia banyak yang mengira bahwa jika dalam Kitab Suci disebut suatu bangsa percaya pada Allah, maka umat atau bangsa itu benar-benar secara harfiah menggunakan perkataan “Allah” yang berasal dari kata-kata Arab. Banyak orang Indonesia juga tidak tahu bahwa di kalangan bangsa Arab terdapat kelompok-kelompok bukan Islam dari dahulu sampai sekarang, seperti Yahudi dan Kristen. Sebagai orang-orang Arab, mereka juga menggunakan perkataan “Allah” dan percaya kepada Allah.

Mengenai perkataan “Allah” ini, gejala yang sebaliknya juga terjadi di umat lain. Yaitu adanya orang-orang, terutama di Barat, yang beranggapan bahwa kaum Muslim adalah “pagan” (penyembah berhala), karena mereka menyembah “Allah”. Sebab “Allah” itu bagi banyak orang Barat bukanlah Tuhan melainkan sejenis dewa mitologis sebanding dengan dewa-dewa Rha, Indra, Zeus, Apollo, Agni, Ganesha dan lain-lain.

Kalau mereka yang tidak mengerti Islam itu mengatakan bahwa orang-orang Islam menyembah Allah, maksud mereka bukanlah mengatakan bahwa kaum Muslim menyembah Tuhan yang sebenarnya, melainkan menyembah dewa mitologis seperti halnya bangsa-bangsa kuno di Yunani, Romawi, Mesir dan lain-lain. Maka ketika orang Prancis, misalnya, mulai menerima pengertian bahwa kaum Muslim juga menyembah Tuhan dan bahwa perkataan “Allah” dalam bahasa Arab berarti Tuhan (dalam bahasa Prancis, Dieu) maka masyarakat Muslim Prancis menjadi sangat lega dan berterimakasih.

Jadi orang Eropa, khususnya Prancis, akhirnya mengakui bahwa Allah adalah Tuhan yang sebenarnya, sama dengan Tuhan yang disembah oleh kaum Kristen dan Yahudi. Ini sejalan dengan penegasan yang otentik dari Kitab Suci Al-Quran bahwa Tuhan Islam dan Tuhan Ahl al-Kitâb (Yahudi dan Kristen) adalah sama, setelah didahului dengan pesan, janganlah kaum Muslim berbantah dengan mereka melainkan dengan cara yang lebih baik, kecuali terhadap mereka yang zalim (agresif, ofensif, dan lain-lain) (Q., 29: 46).

KECEMBURUAN

2012-01-24T21:04:00.000+07:00

Kecemburuan sebetulnya merupakan segi kekurangan pada seseorang. Kecemburuan, lebih-lebih yang parah dan disebut iri hati, biasanya diderita oleh kita yang cenderung ingin mencari kambing hitam untuk kekurangan, kelemahan atau kegagalan kita, karena kita sendiri sesungguhnya merasa tidak sanggup mengatasi persoalan kita. Jadi kecemburuan dapat disebut sebagai sikap kita yang kalah sebelum melangkah. Yang mantap kepada diri sendiri biasanya bebas dari iri hati.

Tapi semua itu benar kalau masalah kecemburuan tersebut kita tinjau hanya sebagai masalah pribadi atau kepribadian. Sedangkan dalam tinjauan sosial, kecemburuan yang muncul sebagai gejala umum masyarakat harus dilihat sebagai akibat suatu bentuk tatanan sosial yang tidak wajar, misalnya jika terjadi kesenjangan antara kaya dan miskin yang amat mencolok. Dalam hal ini kecemburuan sosial harus dilihat sebagai gejala dan wujud lain dari dorongan jiwa masyarakat untuk menciptakan kembali keseimbangan sosial, yang secara politik biasa disebut sebagai tuntunan untuk keadilan.

Jika tidak begitu, maka bagaimana kita menerangkan terjadinya revolusi-revolusi sepanjang sejarah umat manusia, baik yang dipimpin oleh para Nabi dan Rasul maupun yang dipelopori oleh para pemimpin non-agama seperti Washington, Thomas Jefferson, Lenin, Mao, Gandhi, Bung Karno, Bung Hatta, Gus Dur dan seterusnya. Semua revolusi itu melaju karena arus deras kecemburuan sosial yang meningkat menjadi protes sosial. Dan revolusi itu biasanya berhasil menumbangkan tatanan yang mapan (establishment), umumnya secara kejam dan tanpa belas kasihan (dalam berbagai analisa ternyata gejolak di Eropa Timur, sungguh ironis, adalah antara lain akibat kemewahan para pemimpin komunis sendiri di tengah kemelaratan rakyat yang mereka perintah).

Oleh karena itu, seperti menjadi inti pesan Presiden kita, dalam melihat kecemburuan sosial itu kira harus berani dengan jujur mendeteksi sebab-sebabnya, hubungan kausalitasnya, letak “biang keladinya”. Dan di mana-mana biang keladi kecemburuan sosial ialah kecenderungan hidup mewah sebagian kecil masyarakat di tengah kemiskinan rakyat. Kemewahan yang “halal” pun sudah cukup menjadi pelatuk untuk meledakkan kecemburuan sosial menjadi kekacauan sosial; maka apalagi kemewahan yang tidak halal dan tidak legitimate, baik secara sosial, ekonomi, politik, dan lain-lain, maka kecemburuan itu akan lebih-lebih lagi mudah mendorong terjadinya kekacauan yang besar karena menumpuknya berbagai faktor itu.

Karena kemewahan selalu mengakibatkan malapetaka masyarakat, maka Kitab Suci menyebutnya sebagai perbuatan setan, makhluk kejahatan (Q., 17: 27). Lebih dari itu, coba kita renungkan firman suci yang terjemahannya kurang lebih demikian: Dan jika Kami (Allah) menghendaki untuk menghancurkan suatu negeri (sebagai hukuman atas ke-zhâlim-annya), maka Kami biarkan orang-orang yang hidup mewah dalam negeri itu berkuasa, kemudian di sana merekapun bertindak melewati batas, sehingga pastilah turun keputusan (azab) kepada negeri itu, dan kami hancurkanlah dia sehancur-hancurnya (Q., 17: 16).

RAGAM BUDAYA MENANGGAPI PUJIAN

2012-01-24T11:02:00.002+07:00

Jangan katakan kalau Anda risih atau membenci satu pujian. Saya anggap itu keliru. Orang bijak tidak serta merta membenci satu pujian un-sich. Pujian –sebagaimana dikatakan: “Praise is a perfume to smell but not to swallow”- bagaikan parfum yang menebarkan bau harum untuk dihirup, bukan untuk diminum dengan asumsi biar lebih wangi yang justru malah berakibat fatal. Enjoy saja dengan pujian kepada diri kita. Yang penting bisa tetap tahu dan bawa diri, fine aja lagi..!

Kaitannya dengan masalah pujian dan ucapan terimakasih, menarik jika diperhatikan perbedaan antar budaya menanggapi ungkapan terimakasih. Ada nilai filosofi yang bisa difaham dari setiap perbedaan cara membalas satu ungkapan terimakasih. Adat kita, saat ada yang mengucapkan “terimakasih”, etika kesopanan kita mengajarkan untuk membalasnya dengan ungkapan “sama-sama”. Orang inggris lain lagi, mereka akan menjawab “you are welcome” untuk balasan bagi orang yang mengucapkan “thak you”.

Beda budaya Inggris atau Barat, beda juga budaya Arab. Orang Arab –atau mungkin ini setelah bersatunya kultur Islam di tengah budaya Arab- akan mengatakan kata “’afwan” sebagai jawaban dari ucapan "syukran" atau terimakasih. Secara leterleg, etika Arab menanggapi ungkapan terimakasih dari seseorang mungkin tidak mengena. Orang mengucapkan terimakasih, tapi dijawab “maaf”. Orang Indonesia, Inggris, dan banyak lagi kebudayaan masyarakat dunia lainnya hampir serupa makna untuk menjawab ungkapan terimakasih, yakni dengan balasan: “sama-sama”, maksdnya si penerima pujian mengembalikan pujian kepada si pemuji; taken for greated.

Waba’du, kenapa orang Arab menjawab satu ucapan terimakasih atau pujian dengan kata “af’an” yang berarti maaf? Disinilah satu cermin budaya Islam yang mewarnai budaya dan bahasa Arab. Sebagaimana diketahui, dalam ajaran Islam bahwa segala pujian hanya milik Allah. Tidak ada satu makhluk pun yang pantas mendapatkan pujian. Maka saat ada seseorang yang memuji atau mengucapkan terimakasih pada kita, seyogyanya memang harus menanggapi pujian tadi dengan ucapan “maaf”. Jika diteruskan: “maaf saya tidak berhak menerima pujian dan ucapan terimakasih. Allah lah yang pantas menerimanya. Wallahu a’lam bi alshawab.

SIMBOL DAN BAHASA

2012-01-22T20:59:00.002+07:00

Simbol merupakan lambang yang biasa kita gunakan untuk mengungkapkan sesuatu yang penting dan bermakna. Kita memerlukan simbol, karena kata-kata biasa tidak mampu lagi mengungkapkannya, terutama untuk suatu kenyataan tinggi yang ingin kita sampaikan. Simbol, atau bahasa Indonesia menyebutnya “tamsil-ibarat” diperlukan sebagai alat mengungkapkan “kenyataan tinggi” kehidupan manusia. Secara etimologis, tamsil berarti perumpamaan, sedangkan ibarat adalah sesuatu yang yang harus diseberangi.

Keterangan di atas perlu dikemukakan terlebih dahulu, karena hampir setiap hari kita menyebut kata tamsil-ibarat, tetapi seringkali tidak jelas apa yang dimaksudkan dengan kata itu. Dengan kata tamsil-ibarat itu, artinya segala sesuatu yang ditamsilkan baru kita ketahui maknanya secara benar apabila kita menyeberang ke apa yang ada di balik kata-kata itu.

Sebagai contoh, sering disebut bahasa merupakan suatu sistem simbol. Oleh karena itu, bahasa adalah suatu lambang yang tidak mempunyai maknanya sendiri. Makna bahasa ada pada benda atau barang yang kita namakan sesuai dengan kesepakatan. Maka banyak teori yang menyebutkan bahwa bahasa itu sebenarnya satu, tetapi kemudian berkembang menjadi berbagai macam, karena terjadinya proses penamaan simbol yang berbeda-beda.

Perbedaan simbol ini seringkali dipertengkarkan, akibat orang lupa akan esensinya (“apa yang hendak dirujuk oleh simbol itu”). Jika orang mengetahui esensi dari simbol itu, dan tidak berhenti pada perbedaan simbolnya, maka pandangan orang dapat menjadi sama. Misalnya agama (yang seperti juga bahasa, pada hakikatnya agama adalah sistem simbol).

Perbedaan memang ada pada agama-agama, karena setiap agama mempunyai perbedaan simbol—dalam agama biasa disebut syir`ah atau syarî`ah yang berarti jalan—tetapi sebenarnya pada tingkat esensinya (“pada tingkat transendennya”) adalah sama, yang dalam bahasa Islam disebut “mengajarkan sikap kepasrahan kepada Tuhan” (makna dari islâm itu sendiri). Dalam bahasa Arab sistem yang mengajarkan kepasrahan itu disebut dîn, yaitu ketundukan.

الفهم - عند ابن خلدون- أساس في تعلم اللغة العربية

2011-12-18T13:03:00.001+07:00

إن الحفظ وحده لا يكفي لامتلاك اللغة العربية، بل لا بد من أمر هام وهو الفهم، إذ الفهم هو الذي يمكن الحافظ من استعمال واستثمار محفوظه، في المقام المناسب. إذ لا يمكن أن يتصرف المتكلم في محفوظه إذا لم يفهمه، قال ابن خلدون يشير إلى مسألة فهم المحفوظ:"... ثم يتصرف بعد ذلك (الحفظ) في التعبير عما في ضميره على حسب عباراتهم، وتأليف كلماتهم، وما وعاه وحفظه من أساليبهم وترتيب ألفاظهم؛ فتحصل له هذه الملكة بالحفظ والاستعمال، ويزداد بكثرتها رسوخا وقوة، ويحتاج مع ذلك إلى سلامة الطبع والتفهم لمنازع العرب وأساليبهم في التراكيب ومراعاة التطبيق بينها وبين مقتضيات الأحوال"

إن الفهم أساس بالنسبة لابن خلدون في حصول الملكة اللغوية، بمعنى أن الحفظ بدون فهم ليس بشيء، وقد تحدث عن أهمية الفهم في موطن آخر، وذلك حين حديثه عن الركن الرابع من أركان علم العربية، وهو علم الأدب، حيث قال:"...والمقصود بذلك كله أن لا يخفى على الناظر فيه (علم الأدب) شيء من كلام العرب وأساليبه ومناحي بلاغتهم إذا تصفحه، لأنه لا تحصل الملكة من حفظه إلا بعد فهمه، فيحتاج إلى تقديم جميع ما يتوقف عليه فهمه"

وأمر الفهم عند ابن خلدون يتضح أكثر في فصل:" في تعليم الولدان واختلاف مذاهب الأمصار الإسلامية في طرقه"، حيث رأى أن القصور اللغوي عند أهل المغرب وإفريقية، ناتج عن اقتصارهم على حفظ القرآن الكريم، دون سواه من كلام العرب الفصيح شعرا ونثرا، ورغم أن ابن خلدون فسر هذا القصور اللغوي عند المغاربة وأهل إفريقية، تفسيرا آخر، وهو أن حفظ القرآن وحده لا ينتج عنه ملكة لغوية لعجز البشر عن الإتيان بمثله، قال:" فأما أهل إفريقية والمغرب، فأفادهم الاقتصار على القرآن القصور عن ملكة اللسان جملة؛ وذلك أن القرآن لا ينشأ عنه في الغالب ملكة لما أن البشر مصروفون عن الإتيان بمثله، فهم مصروفون لذلك عن الاستعمال على أساليبه والاحتذاء بها، وليس لهم ملكة في غير أساليبه، فلا يحصل لصاحبه ملكة في اللسان العربي، وحظه الجمود في العبارات وقلة التصرف في الكلام".

وأراد أن يعزز هذه الفكرة بوصف حال أهل إفريقية الذين يخلطون حفظ القرآن بحفظ "عبارات العلوم في قوانينها"، فلذلك هم أقدر على التصرف في الكلام، بيد أن ملكتهم كما قال ابن خلدون قاصرة، لأن محفوظهم من القوانين العلمية النازلة عن البلاغة. لكن لا يمكن الاطمئنان إلى هذا التفسير، ذلك أنه في مقارنته بين أهل المغرب وإفريقية والأندلس، ذهب إلى أن الأندلسيين اكتسبوا ملكة لغوية جيدة لأنهم لم يقتصروا في تعليمهم على حفظ القرآن، بل خلطوا ذلك برواية الكلام الفصيح شعرا ونثرا، واهتموا كذلك بمدارسة اللغة العربية، حيث قال:" وأما أهل الأندلس فأفادهم التفنن في التعليم وكثرة رواية الشعر والترسل ومدارسة العربية من أول العمر حصول ملكة جيدة صاروا بها أعرف في اللسان العربي"

يبدو أن سبب حصول الملكة اللغوية للأندلسيين هو اعتمادهم الفهم إلى جانب الحفظ، ولعل هذا ما يقصد ابن خلدون بقوله "مدارسة العربية"، وقد أقر ابن خلدون بجودة مذهب ابن العربي في التعليم وأعجب به أيما إعجاب، وهو مذهب يدعو إلى الفهم قبل الحفظ، ومذهبه أن يتعلم المتعلم العربية أولا ثم الشعر ثم الحساب ثم القرآن الكريم، وقد اعتبر تعليم العربية والشعر والحساب مقدمة ضرورية تؤهل المتعلم لحفظ القرآن ودراسته، وأنكر المذهب الذي كان سائدا في تعليم الولدان، والذي كان يبدأ بتحفيظ القرآن، حيث قال:" ويا غفلة أهل بلادنا في أن يؤخذ الصبي بكتاب الله في أول عمره، يقرأ ما لا يفهم وينصب في أمر، غيره أهم عليه منه" ، غير أن ابن خلدون رغم إقراره بأن ما دعا إليه ابن العربي مهم، لأنه يدعو إلى تقديم ما يساعد على فهم كتاب الله قبل حفظه، فإنه خرّج المذهب التعليمي السائد تخريجا آخر، وهو أن آباء المتعلمين كانوا يحرصون على أن يحفظ أبناؤهم القرآن الكريم في الصغر، لأنهم كانوا يرون أن مرحلة الطفولة هي المرحلة المناسبة لحفظ كلام الله؛ إذ يكون المتعلم منقادا خاضعا لأمر أبيه، فإذا كبِر وشب ربما انساق وراء الملاهي، ولا نجد أحسن من تعبير ابن خلدون في هذا التبرير، حيث قال:" وهو لعمري مذهب حسن، إلا أن العوائد لا تساعد عليه، وهي أملك بالأحوال، ووجه ما اختصت به العوائد، من تقديم دراسة القرآن، إيثارا للتبرك والثواب وخشية ما يعرض للولد في جنون الصبا من الآفات والقواطع عن العلم، فيفوته القرآن، لأنه مادام في الحجر منقاد للحكم، فإذا تجاوز البلوغ وانحل من ربقة القهر، فربما عصفت به رياح الشبيبة، فألقته بساحل البطالة، فيغتنمون في زمان الحجر وربقة الحكم تحصيل القرآن له لئلا يذهب خلوا منه. ولو حصل اليقين باستمراره في طلب العلم، وقبوله التعليم، لكان هذا المذهب الذي ذكره القاضي أولى ما أخذ به أهل المغرب والمشرق"

ومسألة الفهم أثارت قضية أخرى، وهي اعتبار ابن خلدون ملكة المغاربة قاصرة. وهنا تطرح أسئلة كبرى، من بينها: هل حقا كانت لغة المغاربة وأهل إفريقية قاصرة ضعيفة؟ وماذا يقصد بالضبط ابن خلدون بقصور الملكة اللغوية؟ أ ليس في التراث اللغوي والأدبي المغاربيين ما لا يوافق حكم ابن خلدون؟ وماذا عن ملكة ابن خلدون نفسه وهو من أهل المغرب؟

ومن المسائل الأخرى التي فسر بها قصور الملكة اللغوية عند المغاربة وأهل إفريقية؛ العجمة، فقد خص فصلا خاصا لمعالجة مسألة العجمة التي اعتبرها عائقا حقيقيا لاكتساب اللغة العربية، حيث قال:" فأهل إفريقية والمغرب لما كانوا أعرق في العجمة وأبعد عن اللسان الأول، كان لهم قصور تام في تحصيل ملكته بالتعليم" وقد استدل على رأيه هذا بنص أسلوبه ركيك، رغم أن كلماته فصيحة، قال ابن خلدون :" ولقد نقل ابن الرقيق أن بعض كتاب القيروان كتب إلى صاحب له:" يا أخي ومن لا عدمت فقده، أعلمني أبو سعيد كلاما أنك كنت ذكرت أنك تكون مع الذين تأتي، وعاقنا اليوم فلم يتهيأ لنا الخروج. وأما أهل المنزل الكلاب من أمر الشين فقد كذبوا هذا باطلا، ليس من هذا حرفا واحدا. وكتابي إليك وأنا مشتاق إليك إن شاء الله"

وهذا كلام يحتاج إلى تحقيق. ومهما يكن من أمر فإن اعتبار ابن خلدون العجمة عائقا لتعلم اللسان العربي أمر يثير مسألة ما يعرف اليوم بالازدواج اللغوي، وهو إلى ذلك أمر لا يمكن التسليم بها بسهولة، ذلك أن ابن خلدون نفسه، يقر في فصل صريح أن الأعاجم هم من خدموا اللغة العربية وعلومها، ورغم أن ابن خلدون حاول أن يظهر أن لا تناقض بين هذا وذاك، فالمسألة ليست بهذه البساطة، فقد عقد فصلا خاصا تحت عنوان:" في أن حملة العلم في الملة الإسلامية أكثرهم العجم" وبعده مباشرة عقد فصلا آخر يناقضه وهو:" في أن العجمة إذا سبقت إلى اللسان قصرت بصاحبها في تحصيل العلوم عن أهل اللسان العربي"، وقال يحاول نفي هذا التناقض:" وإذا قرن (المستعجم) بنظيره من علماء العرب وأهل طبقته منهم، كان باع العربي أطول وملكته أقوى، لما عند المستعجم من الفتور بالعجمة السابقة التي يؤثر القصور بالضرورة، ولا يعترض ذلك بما تقدم بأن علماء الإسلام أكثرهم العجم، لأن المراد بالعجم هنالك عجم النسب لتداول الحضارة فيهم التي قررنا أنها سبب لانتحال الصنائع والملكات ومن جملتها العلوم.

وأما عجمة اللغة فليست من ذلك، وهي المرادة هنا" إن في كتاب ألبير حبيب مطلق نصا صريحا يبين أن الأعاجم من المسيحيين قد استطاعوا أن يكتسبوا اللسان العربي بسرعة مذهلة، قال: " ولا بد أن حركة"الاستعراب" كانت قوية وخاصة بين الأجيال الناشئة، وهذا هو الذي تعبر عنه صرخة "ألفارو" حين قال:" إن إخواني المسيحيين يستمتعون بقصائد العرب وحكاياتهم، فهم يدرسون مؤلفات علماء الكلام والفلاسفة المسلمين لا لينقضوها، وإنما ليحرزوا أسلوبا عربيا صحيحا ناصعا. أين تجد اليوم بين الناس من يقرأ التعليقات والشروح اللاتينية على الكتاب المقدس؟...يا للحسرة! لقد نسي المسيحيون لغتهم، وما تكاد تجد واحدا في كل ألف يستطيع أن يكتب إلى صديقه رسالة بلغة لاتينية سليمة. فإذا كان الأمر كتابة العربية فما أكثر من يستطيعون التعبير عن نفوسهم بتلك اللغة في براعة عظيمة! بل هم ينظمون أشعارا تفوق في صحتها الشكلية على ما ينظمه العرب أنفسهم"، ومعلوم أن الإسلام كان عاملا أساسيا في تعرب الشعوب غير العربية التي أسلمت، قال حسن إبراهيم حسين:" ...فإن من اعتنق هذا الدين من غير العرب، كان يرى لزاما عليه أن يتعلم اللغة العربية وآدابها حتى يتيسر له قراءة القرآن ودراسته، وبذلك يجمع بين ثقافته القومية والثقافة العربية"
ومن الملاحظات المهمة التي يحسن ذكرها هنا، هي أن ابن خلدون يرى أن الإنسان لا يمكن أن يكتسب إلا ملكة جيدة واحدة، بمعنى أنه يصعب اكتساب ملكتين اثنتين جيدتين، سواء في اللغة أم العلوم أم الصنائع. وقد عبر عن هذه الفكرة في مواطن عديدة من المقدمة، ومن ذلك ما ذكر سابقا من أن العجمة إذا استحكمت في اللسان عاقت عن امتلاك لغة ثانية، وكذلك بالنسبة للشعر والنثر، فهو يرى أنه قلما يجيد إنسان الفنين معا.

RINGKASAN ILMU NAHWU

2011-12-07T19:41:00.001+07:00

تلخيص علم النحو

أقسام الكلمة العربية

الاسم - الفعل - الحرف

1 – الاسم:

هو كل كلمة تدل على إنسان أو حيوان أو نبات أو جماد أو مكان أو زمان أو صفة أو معنى مُجرد من الزمن . مثل - إنسان ، أسد ، زهرة ، إلخ

مميزات الاسم:

1 - يُمكن تنوينه

2 - يمكن إدخال ال عليه

3 - يُمكن إدخال حرف النداء عليه

4 - يُمكن جره بحروف الجر

5 - يُمكن الإسناد إليه أي الإخبار عنه

ويكفي أن تقبل الكلمة علامة واحدة أو أكثر من هذه العلامات لتكون اسمًا

2 – الفعل:

هو كل كلمة تدل على حدوث شيء في زمن خاص مثل - كتبَ - يجري - يسمع

مميزات الفعل:

اتصاله بتاء الفاعل - كتبتُ

اتصاله بتاء التأنيث - كتبتْ

اتصاله بياء المُخاطبة - تكتُبين

اتصاله بنون التوكيد – اشكرنَّ

3 – الحرف:

هو كل كلمة ليس لها معنى إلا مع غيرها مثل - في ، على ، إن ، هل

الجُملة وشبه الجُملة

1 - الجُملة المُفيدة:

هي كل ما تركب من كلمتين أو أكثر وأفاد معنى تامًا

وهي قسمين:

جُملة اسمية - وهي التي تبدأ باسم أو ضمير .. العلم نور

جملة فعلية - وهي التي تبدأ بفعل .. استيقظ الرجل

2 - شبه الجملة:

هي كل عبارة مكونة من:

ظرف بعده مُضاف إليه .. فوق الشجرة - قبل الظهر

جار ومجرور .. في المنزل - على المكتب

بعض المُصطلحات النحوية

الاسم النكرة - هو ما دل على غير مُعين مثل : رجل - أسد - مدينة

الاسم المعرفة - هو ما دل على مُعين بذاته

ومن أسماء المعرفة:

1 - الضمير .. أنا ، أنت

2 - العَلم .. محمد ، القاهرة

3 - اسم الإشارة .. هذا ، هؤلاء

4 - الاسم الموصول .. الذي ، التي

5 - المعرف بأل .. الرجل ، الأسد

6 - المُضاف إلى المُعرف بأل .. كتاب الطالب

7 - المُنادى المقصود تعيينه .. يا مُناضل

التنوين :

- نون ساكنة لا تُكتب وينطق بها في آخر الاسم النكرة وترسم ضمتين أو فتحتين أو كسرتين . مثل : جاءَ رجلٌ

الاسم المُفرد - هو ما دل على واحد أو واحدة ( ولد - فتاة )

الاسم المُثنى - هو ما دل على اثنين أو اثنتين بزيادة ألف ونون أو ياء ونون إلى المفرد مثل - ولدان ، ولدين

الجمع - هو ما دل على أكثر من اثنين أو اثنتين

وهو ثلاثة أنواع

1 - جمع المذكر السالم : بزيادة واو ونون أو ياء ونون إلى المفرد

مثل - مهندسون .. مُهندسين

2 - جمع مؤنث سالم : بزيادة أل وتاء إلى المفرد مثل - مهندسات

3 - جمع تكسير : تغيير صورة المُفرد مثل - رجال ، ميادين

المصدر - اسم يدل على معنى مُجرد من الزمن وهو مكون من حروف الفعل

مثل حضر حضورًا .. طلع طلوعًا (حضورًا ، طلوعًا) مصادر

المصدر نوعان صريح كما في الأمثلة السابقة

ومؤول - كل عبارة مكونة من أن والفعل أو أنَّ واسمها وخبرها ويُمكن تأويلها إلى مصدر صريح مثل : أرجو أن تحضر (أي أرجو حضورك)

أتمنى أنَّ الشمس طالعة (أي أتمنى طلوع الشمس)

الفعل الماضي - هو ما دل على حدوث شيء قبل زمن التكلم ( تقدم )

الفعل المضارع - هو ما دل على حدوث شيء في زمن التكلم أو بعده ( يدرس )

فعل الأمر - هو ما يطلب به حدوث شيء بعد زمن التكلم ( ادرس )

حروف العلة - الألف والواو والياء

علامات رفع الاسم:

1 - الضمة

في المُفرد .. نجح الطالبُ

في جمع المؤنث السالم .. حضرت المُدرساتُ

في جمع التكسير .. قام الرجالُ

2 - الألف

في المُثنى ( وهذه الألف ليست جزءًا من الاسم وإنما تُزاد إلى الاسم المفرد للدلالة على التثنية وكعلامة لرفع الاسم )

المثال: نجح الطالبان و الطائرتان عاليتان

3 - الواو

في جمع المُذكر السالم ، والأسماء الخمسة ( أب ، أخ ، حم ، فو ، ذو )

وهي كما ألف التثنية ليست جزءًا من الاسم

المثال: حضر المهندسون و جاء أخوك

ملحوظة

تُسمى الضمة علامة الرفع الأصلية ، وتُسمى الألف والواو علامتي الرفع

الفرعيتين .

يُرفع الاسم المُعتل الآخر بالألف ( مثل الفتى ) أو بالياء ( القاضي )

بضمة مُقدرة على آخره .

حالات رفع الاسم

1 - المُبتدأ

2 - الخبر

3 - اسم كان وأخواتها ( واسم أفعال المُقاربة والرجاء والشروع )

4 - خبر إنَّ أو إحدى أخواتها

5 - الفاعل

6 - نائب الفاعل

حالات رفع الاسم

الحالة الأولى - المُبتدأ

1 ) المُبتدأ اسم مرفوع يقع في أول الجُملة: الذهبُ معدنٌ

القاضيان يحكمان بالعدل ( مبتدأ مرفوع بالألف لأنه مُثنى )

الشركاء يخططون ( جمع تكسير مرفوع بالضمة )

اللاعبون يتنافسون ( جمع مذكر سالم مرفوع بالواو )

الممرضاتُ رحيمات ( مبتدأ مرفوع بالضمة لانه جمع مؤنث سالم )

2 ) المُبتدأ يكون

أ - اسمًا مُعربًا كالأمثلة السابقة

ب - اسمًا مبنيًا ( ضميرًا أو اسم إشارة أو اسمًا موصولاً ...... )

أنا عربي ( أنا ضمير مبني في محل رفع مُبتدأ )

هذا من فضل ربي ( هذا اسم إشارة مبني في محل رفع مُبتدأ )

ج - مصدرًا مؤولاً من أنْ والفعل

أن تتحدوا خير لكم ( أن تتحدوا مُبتدأ ) .

3 ) المُبتدأ يأتي دائمًا في أول الجُملة

غير أنه (يجوز أن تدخل عليه لام مفتوحة تسمى لام الابتداء كما يجوز أن يسبقه نفي أو حرف استفهام . ولا تؤثر هذه الحروف على المُبتدأ من حيثُ اعرابه )

لزيدٌ أفضل من عُمر

ما نيلُ المطالب بالتمني

هل أنت ناجح ؟

4 )الأصل في المُبتدأ أن يكون معرفة حيثُ أن القاعدة عند العرب

عدم جواز الابتداء بنكرة ، وقد يقع المبتدأ نكرة في الحالات الآتية :

أ - إذا كان موصوفًا ( رجلٌ كريمٌ )

ب - إذا أُضيف إلى نكرة ( طالبُ إحسان واقف )

ج - إذا سبقه نفي ( ما ظالمٌ ناجحٌ )

د - إذا سبقه استفهام ( هل رجلٌ فيكم )

5 ) يُحذف عادة المُبتدأ من العناوين

كعناوين الكُتب والقصص والصُحف مثل العنوان

( حالاتُ رفع الاسم ) وتقديره ( هذه حالات رفع الاسم )

ويُحذف أيضًا المُبتدأ إذا كان الخبر مصدرًا نائبًا عن فعله

مثل (صبرٌ جميلٌ) وتقديره ( موقفنا صبر جميل )

كذلك يُحذف المُبتدأ إذا دل عليه دليل ( على المكتب ) جوابًا لمن سأل عن الكِتاب ( أي الكِتاب على المكتب )

6 ) قد يتأخر المُبتدأ عن الخبر

ممنوعٌ التدخينُ ( التدخينُ مُبتدأ مؤخر )

الخبر:

1- هو ما يكمل معنى المبتدأ [ أي الجزء الذي يتمم مع المبتدأ جملة مفيدة ]

نحو : المدرسُ حاضرٌ

و نحو : الفلاحون مجدُّون

2- الخبر يطابق المبتدأ في العدد ( الإفراد و التثنية و الجمع ) و النوع ( التذكير و التأنيث )

نحو: المدرسُ حاضرٌ ، المدرسان حاضران ، المدرسون حاضرون

* و إن كان المبتدأ جمعا لغير العاقل جاز أن يكون الخبر مفردا مؤنثا أو جمعا مؤنثا

نحو : الجبال عالية ، أو الجبال عاليات

3- الخبر على ثلاثة أنواع:

* اسم ظاهر ( معرب أو مبني )

فالمعرب نحو :

المدرسُ حاضرٌ

حاضرٌ : خبر مرفوع بالضمة الظاهرة

و المبني نحو :

قوله تعالى ( أولئك الذين اشتروا الضلالة بالهدى )

الذين : خبر مرفوع بالضمة المقدرة لأن الاسم الموصول مبني على الفتح

* خبر شبه جملة أو ظرف :

نحو : العامل في المصنع

في المصنع : جار و مجرور في محل رفع خبر

أو

الحديقة أمام المنزل

أمام المنزل : ظرف و مضاف اليه في محل رفع خبر

* خبر جملة ( اسمية أو فعلية ) :

نحو : النجاح أساسه العمل

فالجملة الاسمية : أساسه العمل في محل رفع خبر

و نحو : الشمس أشرقت

فالجملة الفعلية ( أشرقت ) في محل رفع خبر

4- لا يشترط أن يأتي الخبر بعد المبتدأ مباشرة بل قد يفصلهما فاصل أو أكثر

نحو : الإصلاح الزراعي مفيد

الإصلاح : مبتدأ مرفوع بالضمة

الزراعي : نعت - صفة - مرفوع بالضمة

مفيد : خبر مرفوع بالضمة

5- يجوز تقديم المبتدأ على الخبر في حالات :

- إذا أريد إعطاء الصدارة لمعنى الخبر.

نحو : ممنوع التدخين.

- إذا سبق المبتدأ و الخبر حرف نفي أو استفهام و كان الخبر وصفا

نحو : أقائمٌ أنت ؟

- إذا كان الخبر شبه جملة و المبتدأ معرفة

نحو : في التأني السلامة

6- يجب تقديم الخبر على المبتدأ في الحالات الآتية :

- إذا كان الخبر شبه جملةو المبتدأ نكرة

نحو : في بيتنا رجل

، عندي دينار

- إذا كان الخبر من الألفاظ التي لها الصدارة كالاستفهام

نحو : متى الامتحانُ

- إذا اتصل المبتدأ بضمير يعود على بعض الخبر

نحو : للسلام تبعاته

7- قد يتعدد الخبر في الجملة الواحدة

نحو : الرمان حلوٌ حامضٌ

8- يحذف الخبر في بعض مواضع سيأتي شرحها في مكانها بإذن الله

اسم كان وأخواتها

اسم كان هو كل مُبتدأ تدخل عليه كان أو إحدى أخوتها

واسم كان يكون دائمًا(مرفوعًًا)

مثل - كان زيدٌ قائمًا

أخوات كان

أصبح - أضحى - ظلَّ - أمسى - بات (للتوقيت)

صار(للتحول)

ليس (للنفي)

مازال - مابرح - ماانفك - مافتئ (للاستمرار)

مادام (لبيان المُدة)

أمثلة

أصبحت الشجرةُ مُثمرةً

صار القطنُ نسيجًا

ليس النجاحُ سهلاً

مازال السلامُ أملاً مُحببًا

لا تعبر الشارع مادام الإشارةُ حمراء

* تُسمى كان وأخواتها بالأفعال الناقصة لأنها تحتاج إلى خبر ليتم معنى الجملة كما أنها تُسمى بالأفعال الناسخة لأنها تُغير حُكم الخبر .

كان وأخواتها كلها أفعال

وتنقسم كان وأخواتها بالنظر إلى تصريفها ثلاثة أقسام :

1 - أفعال يأتي منها المضارع والأمر ويعمل مضارعها وأمرها عمل الماضي

وهي ( كان - أصبح - أضحى - ظل - أمسى - بات - صار )

أمثلة

يظل العاملُ مُكبا على عمله (مضارع)

كونوا يدًا واحدة (أمر)

ويجوز أن يسبق هذه الأفعال حرف نفي

أمثلة

ما كان زيدٌ قائمًا

2 - أفعال يأتي منها لمضارع فقط ولا يأتي منها الأمر ويعمل مضارعها عمل الماضي وهي أفعال الاستمرار (مازال - ما برح - ماانفك - مافتئ)

وتكون دائمًا مسبوقة بحرف نفي .

3 - فعلان جامدان

لا يأتي منهما مضارع ولا أمر وهما (ليس - مادام)

ملحوظة

يجوز أن تُستعمل كان وأخواتها فيما عدا (فتئ - زال - ليس) كأفعال تامة غير ناقصة والمراد بالتام ما يكتفي بفاعله ولا يحتاج إلى خبر .

مثل

سأُتابع أخباره أينما كان - كان بمعنى وجِد

ألا إلى الله تصير الأمور - تصير بمعنى ترجع

أوت الطيور إلى أعشاشها وباتت - باتت بمعنى دخلت في الليل

وقد تأتي كان زائدة

مثل - لايوجد كان مثلك (كان زائدة)

قد يُحذف حرف النون من فعل كان المضارع المجزوم وذلك تخفيفًا لكثرة الاستعمال

مثل - لم يكُ (بدلاً من لم يكن)

اسم كان وأخواتها قد يكون اسمًا معربًا وقد يكون مبينًا

أفعال المقاربة والرجاء والشروع

تُعتبر من أخوات كان وهذه الأفعال هي

كاد - كرِب - أوشك (للمقاربة)

عسى - حري - اخلولق (للرجاء)

شرع - أنشأ - أخذ - طفق - جعل - هب (للشروع)

هذه الأفعال ترفع المُبتدأ وتنصب الخبر ويكون خبرها دائمًا

جُملة فعلية فعلها مُضارع .

مثل

كادت الشمسُ تُشرق

ويقترن خبر هذه الأفعال بـ (أن) على النحو التالي

وجوبًا - مع حري واخلولق ومعناهما هو نفس معنى عسى

مثل

حري الطب أن يعالج الأمراض المُستعصية

كثيرًا - مع عسى وأوشك

مثل

عسى الرخاءُ أن يدوم

قليلاً - مع كاد و كرب

كادت الأزمة تنفرج أو - كادت الأزمة أن تنفرج

يمتنع اقترانه بأن - مع جميع أفعال الشروع

مثل

أخذ الأولاد يلعبون

ملحوظة

أفعال المقاربة والشروع والرجاء لا تتصرف

أي تُستعمل في الماضي فقط ما عدا كاد وأوشك وطفق وجعل

فيأتي منها المُضارع

و نواصل المسير مع حالات رفع الاسم :

خبر إن

1- خبر إنَّ هو كل خبر لمبتدأ تدخل عليه إنَّ أو أحد أخواتها، وهو دائما مرفوع.

نحو - إنَّ زيدًا قائمٌ .

و نحو - إن اللاجئين عائدون إلى أوطانهم

2- إنَّ و أخواتها :

إنَّ >> للتوكيد

أنَّ >> للتوكيد ولابد أن تُسبق بكلام.

كأن >> للتشبيه إن كان خبرها جامدا

نحو - كأنَّ محمدا أسدٌ

و للظن إن كان خبرها مشتقا

نحو - كأنك فاهمٌ

لكنَّ >> للاستدراك؛ لتثبت أن ما بعدها مخالف لما قبلها.

نحو - الكتاب صغيرٌ لكنه مفيدٌ

لعلَّ >> للرجاء

ليت >> للتمنى

لا >> للنفي

3- خبر إن يكون كالتالي - -

* اسما ظاهرا ، نحو - إنَّ الكتابَ مفيدٌ

* شبه جملة ( ظرف أو جار و مجرور )، نحو - إنَّ الراحة بعد التعب .

* جملة اسمية أو جملة فعلية، نحو - إن المضباح ضوؤه شديدٌ . >> جملة اسمية

و نحو - ليت الشباب يعود يوما >> جملة فعلية.

4- يجوز تقديم خبر إنَّ على اسمها إن كان شبه جملة و اسمها معرفة

نحو - إنَّ في التأني السلامة

و يجب تقديم خبرها على اسمها إن كان الاسم نكرة

نحو - إنَّ مع العسر يسرا

أو إن كان في اسم إن ضمير يعود على الخبر

نحو - إن في الدار صاحبها

5- إذا اتصلت (( ما )) بإنَّ و أخواتها أبطلت عملها

ما عدا ( ليت ) إن دخلت عليها ما جاز إعمالها و جاز إبطالها

نحو - إنما الأممُ الأخلاقُ ما بقيت

و نحو - ليتما الامتحانُ سهلٌ ، أو ليتما الامتحانَ سهلٌ .

6- يجوز أن تدخل على خبر إنَّ لام مفتوحة تفيد التأكيد و تدخل تلك اللام على خبر إنَّ فقط دون أخواتها .

نحو - و إنَّ لك لأجرا غير ممنون .

الفاعل

اسم مرفوع يقع بعد فعل مبني للمعلوم ويدل على من فعل الفعل

أو اتصف به

قام الرجلُ (الرجلُ فاعل مرفوع بالضمة)

ترافع المُحاميان (المُحاميان فاعل مرفوع بالألف لأنه مُثنى)

الفاعل يكون

1 - اسمًا مُعربًا كما في الأمثلة السابقة

2 - اسمًا مبنيًا (ضميرًا ظاهرًا أو مُستترًا أو اسم إشارة أو اسمًا موصولاً)

مثل - جلستُ (التاء ضمير مبني في محل رفع فاعل)

الرجل حضر (الرجل مُبتدأ مرفوع بالضمة - حضر فاعل ماضي والفاعل ضمير مُستتر تقديره هو والجملة خبر المُبتدأ)

جاءَ الذي كتب (الذي اسم موصول مبني في محل رفع فاعل)

3 - مصدرًا مؤولاً من أن والفعل أو من أن واسمها وخبرها

مثل - ينبغي أن تفوز (أي ينبغي فوزك) المصدر المؤول من أن والفعل

فاعل للفعل ينبغي

إذا كان الفاعل مُثنى أو جمعًا ظل الفعل دائمًا مُفردًا

مثل - حضر المُدرس - حضر المُدرسان - حضر المدرسون - حضرت المُدرسات

إذا كان الفاعل مؤنثًا لحقت بالفعل تاء التأنيث (و هي تاء ساكنة في آخر الماضي وتاء مُتحركة في أول المُضارع)

يجب تأنيث الفعل مع الفاعل

أ - إذا كان الفاعل اسمًا ظاهرًا مؤنثًا حقيقيًا غير مُنفصل عن الفعل

(والمؤنث الحقيقي هو كل اسم دل على إنسان أو حيوان يلد أو يبيض)

مثل - سافرت فاطمة - تطير اليمامة

ب - إذا كان الفاعل ضميرًا مُستترًا يعود على مؤنث حقيقي أو مجازي

(المؤنث المجازي هو كل اسم دل على مؤنث غير حقيقي وعامله العرب معاملة المؤنث كالشمس)

مثل - زينب حضرت (الفاعل ضمير مُستتر يعود على مؤنث حقيقي)

يجوز تأنيث الفعل مع الفاعل

أ - إذا كان الفاعل حقيقي التأنيث مفصولاً عن فعله

مثل - سافرت أمس فاطمة أو سافر أمس فاطمة

و إن كان الفعل بإلا رجح تجريد الفعل من التاء

مثل - ما نال الجائزة إلا الفائزة

ب - إذا كان الفاعل اسمًا ظاهرًا مجازي التأنيث

مثل - تطلع الشمس أو يطلع الشمس

ج - إذا كان الفاعل جمع تكسير

مثل - حضرت القضاة أو حضر القضاة

لا يُشترط أن يأتي الفاعل بعد الفعل مُباشرة بل يجوز أن يفصل بينهما فاصل أو أكثر

مثل أعجبني في الحديقة أزهارها (أزهارها فاعل للفعل أعجب)

أينما وقع في الكلام فعل مبني للمعلوم تعين وجود فاعل لهذا الفعل

ويمكن التعرف على الفاعل بوضع اسم الاستفهام من للعاقل وماذا لغير العاقل قبل الفعل في صيغة الغائب المفرد فيكون الجواب هو الفاعل .

مثل - تكلم الخطيب بشجاعة .. من تكلم ؟ الجواب الخطيب .. إذا الخطيب فاعل

أوافق على هذا الرأي .. من يوافق ؟ ضمير تقديره أنا إذا الفاعل ضمير مُستتر تقديره أنا

قد يُحذف الفعل ويبقى الفاعل

مثل - كل عام وأنتم بخير (التقدير يُقبل كل عام وأنتم بخير)

*****

TASAWWUF MODERN

2011-12-06T22:40:00.001+07:00

Hamka pernah menulis buku yang berjudul Tasawuf Modern. Sekilas, judul tersebut memang menarik, karena adanya tasawuf modern mengesankan adanya tasawuf kolot. Hanya saja, kalau kita baca buku tersebut, yang dimaksud dengan istilah “Tasawuf Modern” adalah semacam suatu pandangan kesufian yang relevan dengan kehidupan modern. Jadi, tasawuf modern berseberangan dengan sufisme tradisional atau sufisme populer (popular sufism), yang contohnya dapat kita saksikan pada praktik ziarah kubur ke makam dan bahkan mengagung-agungkan orang yang dianggap sebagai wali. Karena itu, ketika Hamka menyebut tasawuf modern, maksudnya adalah lepas dari praktik-praktik semacam itu.

Gagasan Hamka itu sebetulnya satu tema dengan gerakan reformasi di Indonesia, tepatnya yang dilakukan oleh Muhammadiyah. Muhammadiyah sedikit banyak terpengaruh oleh pikiran-pikiran dari Timur Tengah, seperti Muhammad Abduh dan Rasyid Rida. Kalau ditarik lebih ke belakang lagi, sampailah kita kepada Ibn Taimiyah, seorang tokoh yang sering disebut sebagai “Bapak” dari berbagai gerakan reformasi Islam. Ibn Taimiyah, meski seorang sufi, sangat anti terhadap sufisme populer. Bahkan, polemik-polemiknya banyak sekali, yang diarahkan kepada usaha-usaha untuk menghancurkan sufisme populer.

Ada analisis mengenai Ibn Taimiyah bahwa sebetulnya ia menghendaki suatu neo-sufisme. Istilah ini berasal dari Fazlur Rahman, seorang pengkaji Ibn Taimiyah yang sangat bergairah. Neo-sufisme yang dia maksud adalah suatu paham kesufian yang tidak terlalu banyak terkungkung oleh sufisme populer, dan dikembalikan kepada yang standar, yang mainstream. Pada Ibn Taimiyah, itu maksudnya kira-kira adalah kita bisa bicara secara langsung berdasarkan Al-Quran dan hadis, karena memang obsesinya kembali kepada Al-Quran dan hadis.

Sekarang, mari kita coba memahami apakah sufisme itu memang relevan untuk kehidupan modern. Saya kira, pra-asumsinya ialah bahwa hidup manusia itu harus seimbang. Kalau kita mengalami suatu ketidakseimbangan dalam hidup, maka pasti akan muncul problem. Misalnya, orang yang terlalu banyak aspek material, tentu akan merindukan aspek spiritual; orang yang terlalu banyak aspek spiritual, tentu akan mendambakan sesuatu yang bersifat material.

Kebetulan, menurut para ahli, zaman modern kalau dirumuskan adalah zaman ketika orang berpendapat bahwa kebutuhan pokok hidup manusia —pangan, sandang dan papan— harus diatur seserasi mungkin sehingga bisa ditingkatkan sejauh mungkin. Itu maksudnya adalah masuknya ilmu pengetahuan dan teknologi. Jadi, masalah sebenarnya adalah kebutuhan pokok.

Komunisme merupakan paham yang sangat modern, dalam arti bahwa dambaan utamanya adalah bagaimana membagi rata kebutuhan-kebutuhan pokok, yaitu pangan, sandang, dan papan. Namun, aspek spiritual tidak pernah menjadi obsesi atau perhatian utama orang-orang modernis. Tidaklah mengherankan jika banyak orang Barat yang tertarik kepada Islam, hanya kepada aspek sufismenya, bukan aspek fiqihnya. Mereka tertarik pada aspek esoterisnya, bukan aspek eksoterisnya. Ini disebabkan, karena mereka seolah-olah sudah kenyang dengan aspek material dan merindukan faktor pengimbang pada kehidupan ini, yakni aspek spiritual.

Sebagai contoh sederhana, ada cerita tentang cara bagaimana Fritjhof Schuon, saat masuk Islam, memilih nama Islamnya. Dia memilih nama Muhammad Isa Nuruddin, yang sebenarnya nama sufi, nama yang berbau kesufian. Nama “Muhammad”, tentu saja referensinya kepada Nabi Muhammad Saw; dan “Isa”, referensinya kepada Nabi Isa —mungkin karena dia bekas orang Kristen—, tetapi yang lebih serius lagi adalah bahwa nama “Isa” merupakan simbol dari spiritualisme. Di kalangan kaum sufi, Nabi Isa merupakan salah seorang idola mereka. Kemudian nama “Nuruddin” juga nama yang sangat sufi. Nûr artinya cahaya, dan dîn artinya agama; jadi “cahaya agama”. Dalam kesempatan lain, kita juga pernah diskusi tentang istilah “hati nurani”. Ini adalah istilah kesufian: nûrânî, artinya bersifat cahaya. Konstruksi “nurani” sama dengan “ruhani”. Nurani merupakan suatu kepercayaan bahwa hati ini merupakan modal primordial dari Tuhan untuk menerangi hidup kita, modal yang diberikan oleh Tuhan sejak sebelum kita lahir ke dunia. Itulah yang dimaksud dari ayat, Demi jiwa, dan perimbangan yang sempurna; Maka Ia menunjukkan kepadanya segala kejahatannya dan kebaikannya (Q., 91: 7-8).

Ayat kesufian dalam Al-Quran yang sangat populer adalah, Allah adalah cahaya langit dan bumi. Perumpamaan cahaya-Nya seolah seperti sebuah rongga di dalamnya sebuah pelita ... (Q., 24: 35). Inilah ilustrasi yang sangat bersifat esoterik, karena esoterisisme atau tasawuf itu memang berbeda dengan ilmu Kalam. Kalau ilmu Kalam banyak menekankan Tuhan sebagai yang transendental, sebagai Yang Maha Tinggi, Yang Serba Tidak seperti apa-apa, sehingga Tuhan itu adalah suatu wujud yang kalau salah dipahami, menjadi sangat jauh sekali, maka tasawuf sebaliknya, menekankan Kemahahadiran Tuhan; tidak Tuhan yang transendental, tetapi yang imanen, Yang Serbahadir, Yang Selalu Ada bersama kita. Karena itu, kalangan sufi tertarik pada firman-firman yang maknanya menunjuk kepada imanentisme Tuhan. ... dan Kami lebih dekat kepadanya daripada urat merihnya sendiri (Q., 50: 16). Ketahuilah bahwa Allah berada antara manusia dan hatinya (Q., 8: 24). Artinya, jika secara analitis kita bisa memisahkan antara hati dengan diri kita, maka Tuhan ada di antaranya. Ini adalah imanentisme. Dan Dia bersama kamu di mana pun kamu berada. Dan Allah melihat apa yang kamu kerjakan (Q., 57: 4). Di kalangan kaum sufi, mempersepsi atau menghayati secara intens bahwa Tuhan ada “di sini”, “di ruang ini”, itu biasa. Ke mana pun kamu berpaling, di situlah kehadiran Tuhan (Q., 2: 225). Ini namanya omnipresent, kemahahadiran Tuhan. Kesufian, dengan teknik-teknik latihan spiritual seperti zikir, bertujuan untuk mengintensifkan kesadaran bahwa Tuhan itu Mahahadir.

Tuhan juga berpesan, Berdoalah kepada Tuhanmu dengan kerendahan hati dan suara perlahan (Q., 7: 55). Jadi, ingatlah Tuhanmu dengan sendiri saja, tidak perlu orang lain tahu, karena yang diharapkan adalah kita zikir, kita ingat kepada Allah setiap saat; baik pada waktu berdiri, waktu duduk maupun waktu berbaring. Jangan sampai kita lupa kepada Allah Swt. Bahkan, Al-Quran mengatakan bahwa kita harus bertakwa kepada Allah Swt. begitu rupa, dan jangan sampai lupa kepada Tuhan. Barang siapa yang lupa kepada Tuhan, maka Dia akan membuatnya lupa kepada dirinya sendiri dan mereka itulah orang yang fasik.

ISLAM UMUM DAN ISLAM KHUSUS

2011-12-06T15:40:00.003+07:00

Ibn Taymiyah mengatakan bahwa Islam atau al-islâm tidak terbatas oleh ruang dan waktu. Dalam sebuah bukunya, Ibn Taymiyah menjelaskan hal ini demikian:

“Adapun ikhlas, itulah hakikat Islam, sebab “al-islâm” adalah sikap menyerah pasrah (al-istislâm) kepada Allah, tidak kepada yang lain, sebagaimana difirmankan oleh Allah Ta`ala: ‘Allah membuat perumpamaan (tentang al-islâm) pada seorang (budak) yang dimiliki bersama oleh banyak orang yang berselisih, dan seorang (budak) yang pasrah sepenuhnya (salâm-an) kepada satu orang saja. Samakah keduanya itu sebagai perumpamaan?(Q., 39:29). Maka orang yang tidak menyerah-pasrah kepada Allah, dia adalah sombong; dan orang yang menyerah-pasrah kepada Allah dan kepada yang lain, dia melakukan syirik. Sombong dan syirik adalah kebalikan al-islâm, dan al-islâm adalah kebalikan sombong dan syirik. Dan (perkataan islâm) itu digunakan baik secara lâzim (yakni, tidak memerlukan penderita, intransitive) ataupun secara muta`addî (yakni, memerlukan penderita, transitive), seperti firman Allah (untuk penggunaan perkataan islâm secara lâzim): ‘Tatkala kepadanya (Ibrahim), Tuhannya bersabda, ‘Pasrahlah engkau (aslim)!’, iapun menjawab, ‘Aku pasrah (aslam-tu) kepada Tuhan seru sekalian alam (Q., 2:131), dan firman Allah (untuk penggunaan perkataan islâm secara muta`addî): Bahkan barangsiapa memasrahkan (aslama) dirinya kepada Allah lagi pula ia berbuat baik, maka baginya pahala di sisi Tuhannya, tiada ketakutan atas mereka, dan tidak pula mereka merasa sedih (Q., 2:112). Banyak contoh seperti itu dalam Al-Quran.

Oleh karena itu pangkal al-islâm ialah persaksian bahwa tiada Tuhan selain Allah, yang mencakup (pengertian) ibadah kepada Allah saja dan meninggalkan ibadah kepada yang lain. Inilah ‘Islam umum’ (al-islâm al-`âmm) yang selain dari itu Allah tidak menerima sebagai agama dari umat terdahulu maupun umat kemudian, sebagaimana difirmankan Allah Ta`ala, barangsiapa menganut agama selain al-islâm maka tidak akan diterima dari dia (agamanya itu), dan di akhirat dia akan termasuk mereka yang merugi (Q., 3:85), dan firman Allah, Allah bersaksi bahwasanya tiada Tuhan selain Dia, begitu pula para malaikat dan orang-orang berpengetahuan yang tegak dengan jujur (adil). Tidak ada Tuhan selain Dia Yang Maha Mulia Lagi Maha Bijaksana. Sesungguhnya agama di sisi Allah ialah al-islâm... (Q., 3:18-19).

Karena “Islam” dalam ayat-ayat tersebut, sebagaimana diterangkan Ibn Taymiyah, adalah “Islam umum” yang juga merupakan agama semua Nabi dan Rasul yang diutus kepada setiap umat manusia di mana saja dan kapan saja, maka dalam pengertian itulah terdapat salah satu makna penting universalisme “Islam khusus”, yaitu Islam yang dibawa oleh Nabi Muhammad Saw., penutup para Rasul. Sebab “Islam khusus” itupun tidak lain adalah kelanjutan dan konsistensi “Islam umum”, berbentuk pengajaran Tuhan kepada manusia yang telah dilengkapkan dan disempurnakan. Karana hal itu semua menyangkut segi pengertian atau makna, bukan lafal atau kata-kata itu sendiri (yaitu kata-kata Arab “islâm”), maka tidak dapat diharap bahwa para Nabi dan Rasul dari berbagai zaman dan tempat atau bangsa itu juga menggunakan perkataan “islâm” secara harfiah, melainkan menggunakan maknanya dan dinyatakan dalam bahasa masing-masing. Tentang adanya pengertian “Islam umum” dan “Islam khusus” ini dijelaskan oleh Ibn Taymiyah demikian:

“... Orang berselisih tentang umat terdahulu, seperti umat (Nabi) Musa dan umat (Nabi) ‘Isa, apakah mereka itu orang-orang Muslim (muslimûn, para penganut al-islâm) atau tidak? Ini adalah perselisihan kebahasaan. Sebab “Islam khusus” (al-islâm al-khâshsh) yang dengan itu Allah mengutus (Nabi) Muhammad Saw. dan yang meliputi syari`at Al-Quran, tidak ada yang berada di atasnya kecuali umat Muhammad Saw. dan “Islam” pada saat sekarang secara keseluruhan berlaku hanya untuk ini. Sedangkan “Islam umum” (al-islâm al-`âmm) yang berlaku untuk setiap syari`at yang dengan itu Allah bangkitkan seorang Nabi, maka ia berlaku untuk Islamnya setiap umat yang mengikuti salah seorang Nabi.

Pangkal Islam itu secara mutlak ialah persaksian bahwa tiada Tuhan selain Allah, dan dengan persaksian itulah semua Rasul dibangkitkan, sebagaimana difirmankan Allah Ta`ala, Sungguh telah Kami (Allah) bangkitkan untuk setiap umat seorang Rasul’ (mereka menyeru), ‘Sembahlah olehmu semua Allah (Tuhan Yang Maha Esa) saja, dan jauhilah (lawanlah) kekuatan jahat (thâghût, kekuatan tiranik) (Q., 16:36), dan firman Allah Ta`ala, Tidaklah Kami (Allah) mengutus seorang Rasul pun sebelum engkau (Muhammad) melainkan Kami wahyukan kepadanya bahwa tiada Tuhan selain Aku, karena itu sembahlah olehmu semua (wahai umat manusia) akan Daku saja (Q., 21:25).

Ibn Taymiyah banyak menjelaskan pengertian “Islam” dalam berbagai tulisannya. Kita kutipkan sebagian dari keterangannya itu untuk mengingatkan kita tentang pengertian “Islam” yang luas, yang dahulu, di zaman klasik (Salaf), merupakan bagian integral dari keinsafan keagamaan kaum Muslim. Antara lain dari keinsafan itu, memancarlah berbagai sikap keagamaan yang terpuji, lapang dan “ngemong” kepada umat-umat yang lain, sesuai dengan “design” Tuhan bahwa mereka adalah kelompok penengah (ummat wasath) yang diberi tugas menjadi saksi pimpinan umat manusia (lihat Q., 2:143).

Mereka telah melakukan hal itu dengan sukses yang amat besar selama berabad-abad. Penegasan dalam kitab suci bahwa umat Islam adalah sebaik-baik umat yang ditampilkan di tengah sekalian umat manusia karena senantiasa mengajak kepada kebaikan dan mencegah kejahatan, dan karena beriman kepada Allah, telah menjadi sumber visi, inspirasi dan energi bagi kaum beriman untuk terus menerus berusaha mewujudkan masyarakat yang sebaik-baiknya. Menurut Hodgson, umat Islam adalah satu-satunya golongan manusia yang paling mendekati keberhasilan, lebih daripada golongan mana pun dalam sejarah, untuk menyatukan seluruh umat manusia di bawah cita-citanya (It came closer than any had ever come to uniting all mankind under its ideals).

Pengalaman yang membawa bahagia itu dapat diulang kapan saja, asalkan umat Islam mampu bertindak dengan tepat. Syarat pertama dan utama untuk mampu bertindak tepat itu ialah pemahaman kepada Islam secara benar dan tepat. Ini tidak berarti bahwa pemahaman yang ada dalam masyarakat Islam sekarang ini salah, namun jelas siapa pun akan setuju bahwa banyak sekali segi-segi pemahaman itu yang masih dapat diperbaiki dan ditingkatkan bersama-sama. Salah satunya ialah pengertian mendasar tentang Islam sebagai ajaran universal tersebut. Dan kita kutip Ibn Taymiyah, karena ia praktis merupakan seorang pemikir klasik yang paling banyak menjadi rujukan pemikiran Islam kontemporer, khususnya di kalangan kaum Sunni.

Lepas dari gaya penulisannya yang sering kali bernada polemis dengan banyak menggunakan kata-kata superlatif, hiperbolik dan malah bombastis (karena ia memang hidup dalam zaman Islam yang sedang mengalami krisis paling gawat dalam sejarah, tidak lama setelah penyerbuan bangsa Mongol yang biadab), sesunguhnya tulisan-tulisan Ibn Taymiyah menyimpan perbendaharaan pemikiran dan wawasan keagamaan yang sangat relevan dengan zaman sekarang, seperti universalisme, toleransi, keterbukaan, inklusifisme dan semacam kenisbian intern umat Islam. Ia juga tampil dengan pandangan dan pengenalan lebih teliti akan jenjang perbedaan tinggi-rendah tingkat kebenaran umat-umat dan bangsa-bangsa lain.

Setelah pemahaman yang lebih tepat dan benar, tantangan berikutnya ialah bagaimana menerjemahkan ajaran itu dalam konteks ruang dan waktu yang kongkrit di sini dan kini. Dalam banyak hal, ternyata ini lebih sulit karena menyangkut kecakapan teknis yang tinggi, selain diperlukan jiwa antisipatif dan kemampuan menerawang atau mencandra masa depan. Tetapi dengan kerja sama banyak orang dan kelompok kesulitan-kesulitan itu dapat diatasi.

Jika Islam kita tangkap sebagai suatu ajaran yang universal, maka hal itu tidak saja menghasilkan pandangan bahwa ia berlaku untuk semua tempat dan waktu. Seperti yang telah dibuktikan oleh kaum Muslim klasik, universalisme Islam juga menghasilkan pandangan dari arah lain, yaitu bahwa kebenaran Islam dapat didekati melalui angle berbagai pola budaya. Logikanya ialah, jika Islam itu universal, dan jika keuniversalannya menghasilkan diutusnya Rasul-rasul untuk setiap bangsa dan masa sebagaimana disebutkan dalam ayat-ayat suci yang dikutip dan dijelaskan oleh Ibn Taymiyah di atas, maka berarti bahwa kebenaran juga dapat diketemukan pada setiap bangsa dan masa, kapan saja dan di mana saja, sebagai warisan para Utusan Tuhan yang pernah datang ke bangsa bersangkutan.

Hanya dengan itu kita dapat menghayati bahwa penegasan Al-Quran tentang telah datangnya Rasul Allah untuk setiap umat itu sungguh bermakna. Dan dengan begitu pula kita dapat memahami signifikansi berbagai sabda Nabi Saw. yang mendorong agar kita belajar dari mana saja dan kepada bangsa manapun juga, sebagaimana hadis-hadisnya yang banyak dikemukakan oleh para ulama kita.

Tetapi harus segera kita sadari bahwa meskipun kebenaran itu universal, namun acapkali tampil dalam penampakan lahiri yang berbeda-beda dari masa ke masa dan dari tempat ke tempat. Ini dapat diterangkan dari berbagai segi, salah satunya ialah persoalan “bahasa” dalam pengertian yang seluas-luasnya, termasuk bahasa kultural. Dan relevan dengan ini ialah penegasan dalam kitab suci bahwa para Rasul Allah itu diutus dengan menggunakan bahasa mereka masing-masing (lihat Q., 14:4). Jadi lagi-lagi penting sekali agar kita tidak terjebak dalam formalitas rumus kebahasaan dan ekspresi kultural tentang kebenaran. Apalagi disebutkan dalam kitab suci bahwa perbedaan bahasa antara manusia, sama halnya dengan perbedaan warna kulitnya, adalah sebagian dari tanda kebesaran Allah (lihat Q., 30:22).

Oleh karena itu kebenaran Islam yang universal selalu memiliki kemampuan untuk beradaptasi kepada lingkungan budaya di mana ia tumbuh dan berkembang, secara otentik (setia kepada asasnya sendiri) dan kreatif (termasuk juga kritis). Dalam kajian tentang peradaban Islam, seperti dilakukan oleh Ibn Khaldun, diinsafi sedalam-dalamnya peranan lingkungan, baik geografis, klimatologis, dan lain-lain yang bersifat alamiah dan fisik, maupun, lebih penting lagi, sosio-kultural.

IBRAHIM DAN BRAHMANA

2011-12-05T22:13:00.002+07:00

NABI IBRAHIM (ABRAHAM) NABI KAUM HINDHU

Dan (Ingatlah), ketika Ibrahim diuji Rabb-nya dengan beberapa kalimat (perintah dan larangan), lalu Ibrahim menunaikannya. Allah berfirman: Sesungguhnya Aku akan menjadikanmu imam bagi seluruh manusia. Ibrahim berkata: (Dan saya mohon juga) dari keturunanku. Allah berfirman: Janji-Ku (ini) tidak mengenai orang yang zalim. (Al-Quran. 2:124)

Sesungguhnya rumah yang mula-mula dibangun untuk (tempat beribadat) manusia, ialah Baitullah yang di Bakkah (Mekah) yang diberkahi dan menjadi petunjuk bagi semua manusia (QS 3:96)

Dan (ingatlah), ketika Ibrahim meninggikan (membina) dasar-dasar baitullah (Ka’bah) bersama Ismail (seraya berdoa): “Ya Tuhan kami terimalah daripada kami (amalan kami), sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui”.(Al-Quran 2:127)

Ketiga ayat diatas merupakan beberapa ayat dalam Al-Quran (Kitab suci ISLAM) yang menerangkan tentang Ibrahim sebagai bapak teologi semua bangsa dan sebagai imam bagi semua bangsa.

Dalam Kitab orang kristen dikatakan dalam “Kejadian” dan “Yoshua” sebagai berikut :

Kejadian 25:17-18 Umur Ismael ialah seratus tiga puluh tujuh tahun. Sesudah itu ia meninggal. Ia mati dan dikumpulkan kepada kaum leluhurnya. Mereka itu mendiami daerah dari Hawila (India) sampai Syur, yang letaknya di sebelah timur Mesir ke arah Asyur. Mereka menetap berhadapan dengan semua saudara mereka.

(Hebrew) Ishaak = (Sanskrit) Ishakhu = “Friend of Shiva.” (Hebrew) Ishmael = (Sanskrit) Ish-Mahal = “Great Shiva.”

Yoshua 24:2-3 Berkatalah Yosua kepada seluruh bangsa itu: “Beginilah firman TUHAN, Allah Israel: Dahulu kala di seberang sungai Efrat, di situlah diam nenek moyangmu, yakni Terah, ayah Abraham dan ayah Nahor, dan mereka beribadah kepada allah lain. Tetapi Aku mengambil Abraham, bapamu itu, dari seberang sungai Efrat, dan menyuruh dia menjelajahi seluruh tanah Kanaan. Aku membuat banyak keturunannya dan memberikan Ishak kepadanya.

Ayat diatas seolah-olah menunjukkan arah ke timur di seberang sungai Efrat, dari sini untuk sementara kita bisa mengasumsikan sebagai arah dari India.

Menurut beberapa sumber sekitar 1900 SM di India (sekitar lembah Sindhu) terjadi bencana antara lain kekeringan, banjir dll (Indic Ideas in the Graeco-Roman World, by Subhash Kak, taken from IndiaStar online literary magazine; P.14) , hal ini terjadi karena perang antara bangsa Arya dan Asura yang pernah menguasai lembah Sindhus, dimana kota dan bendungan menjadi hancur. Hal ini membuat Ibrahim dan sanak saudaranya bermigrasi ke arah Asia Barat.

“Para sejarawan Arab berpendapat bahwa Brahma dan Abraham, nenek moyang mereka, adalah orang yang sama. Persia umumnya menyebut Abraham sebagai Ibrahim Zeradust. Cyrus menganggap agama orang Yahudi sama seperti dirinya sendiri. Hindu pasti berasal dari Abraham, atau Israel dari Brahma … ” (Anacalypsis;.. Vol I, P 396)

Ram dan Abraham adalah mungkin orang atau marga yang sama. Misalnya, suku kata “Ab” atau “Ap” berarti “ayah” di Kashmir. Orang-orang Yahudi prototipikal bisa disebut Ram “Ab-Ram” atau “Bapa Ram.” Dari sini kita bisa membayangkan bahwa kata “Brahm” berevolusi dari “Ab-Ram” dan bukan sebaliknya. Jadi Brahm (Brahma) kemungkinan dari kata Ab-Ram (Abraham). Kata Kashmir untuk “Kerahiman Ilahi yaitu Raham juga berasal dari Ram. Ab-Raham = “Bapak atas Rahmat Ilahi.” Rakham = “Kerahiman Ilahi” yang dalam bahasa Ibrani Ram juga istilah untuk “pemimpin yang ditempatkan atau gubernur.” Sejarawan India AD Pusalker, yang memiliki esai “Traditional History From the Earliest Times” appeared in The Vedic Age”, mengatakan bahwa Ram masih hidup pada tahun 1950 SM, yaitu waktu sekitar Abraham dimana Indo-Ibrani,dan Arya membuat migrasi besar sejumlah orang India ke Timur Tengah sejak Banjir Besar.

“Salah satu tempat suci di Arab yaitu Ka’bah juga didedikasikan oleh Brahma untuk Allah Pencipta Hindu. Itulah sebabnya mengapa nabi buta huruf Islam (Muhammad) mengklaim itu didedikasikan untuk Abraham. Kata” Abraham “tidak lain dari malpronunciation kata Brahma. Hal ini dapat secara jelas membuktikan jika salah satu kata berakar dari kedua kata. Abraham dikatakan menjadi salah satu nabi tertua dari para nabi Semit. Namanya seharusnya berasal dari makna dua kata Semit ‘Ab’ ‘Ayah’ dan ‘Raam / Raham yang berarti yang ditinggikan. ” Dalam kitab Kejadian, Abraham hanya berarti ‘orang banyak. ” Kata Abraham berasal dari kata Sansekerta Brahma. Akar Brahma adalah ‘Brah’ yang berarti – ‘. Untuk tumbuh atau memperbanyak jumlah’. Selain itu Bhatara Brahma, Allah Pencipta Hindu dikatakan sebagai “Bapa semua manusia dan Ta’ala dari semua Dewa, karena dari DIA semua makhluk dihasilkan demikian juga kita berasal dari ‘Maha Bapa. ” Ini adalah sebuah penunjuk jelas bahwa Abraham tidak lain adalah ayah Brahma surgawi. ” (Vedic Past of Pre-Islamic Arabia; Part VI; p.2.)

Beberapa makna dapat diekstraksi dari kata “Abram,” masing-masing menunjuk langsung ke posisi ditinggikan-Nya. Ab = “Bapa;” HIR atau H’r = “Kepala; Top, Ta’ala,” Am = “masyarakat.” Oleh karena itu, Abhiram atau Abh’ram bisa berarti “Bapa Ta’ala.” Makna lainnya: Ab – î – Ram = “Bapak lagi Maha Penyayang.” Ab, yang juga berarti “Ular,” dapat menunjukkan bahwa Ab-Ram (Ta’ala Ular) adalah seorang raja Naga. Semua makna yang dapat digali dari kata majemuk “Abraham” mengungkapkan takdir ilahi pengikutnya. Hiram dari Tirus, teman dekat Salomo, adalah “Orang Ta’ala” atau Ahi-Ram (Maha Ular/Naga).

Bahkan dalam sebuah gambar yang lain dalam keyakinan Hindhu tampak jelas ketika Parvati menyirami kuil suci dengan Air. Hal ini tampak jelas disebutkan dalam Mazmur, dimana air suci itu oleh kaum Muslim dipahami sebagai Air yang keluar dari padang pasir saat Ismail kehausan dan Hagar berlari-lari mencarinya, yang sekarang dikenal sebagai air Zam-zam.

Apabila melintasi lembah Baka (Bakkah), mereka membuatnya menjadi tempat yang bermata air; bahkan hujan pada awal musim menyelubunginya dengan berkat (Mazmur 84:5-7)

Di India kuno, kultus Aryan disebut “Brahm-Arya.” Arya menyembah dewa ganda. Abraham berpaling dari kemusyrikan. Dengan demikian, ia bisa saja menjadi “A-Brahm” (No longer a Brahman). Arya menyebut Asura “Ah-Brahm.” Oleh karena itu, kita secara logis dapat mengasumsikan bahwa ayah dari peradaban Indus itu mungkin prototipikal Yahudi.

Yerusalem adalah kota orang Het/Hittite (kasta kepemimpinan keturunan India) pada saat kematian Abraham. Dalam Kejadian 23:04, Abraham meminta Yerusalem Het untuk menjual plot pemakaman. Orang Het menjawab, “… Kejadian 23:6″Dengarlah kepada kami, tuanku. Tuanku ini seorang raja agung di tengah-tengah kami; jadi kuburkanlah isterimu yang mati itu dalam kuburan kami yang terpilih, tidak akan ada seorangpun dari kami yang menolak menyediakan kuburannya bagimu untuk menguburkan isterimu yang mati itu.”

Jika Abraham dihormati sebagai seorang pangeran oleh orang Het, ia juga sangat dihormati dan memerintah keturunan India dan kasta prajurit. Alkitab tidak pernah mengatakan bahwa Ibrahim bukan seorang Het. Dia hanya berkata, “Aku ini orang asing dan orang asing dengan Anda.” (Kejadian 23:04). Sebagai orang Het mengatakan, mereka mengakui Abraham bahkan di atas mereka. Sama seperti orang Het itu bukan etnis yang unik, baik itu orang Amori atau Amarru. Marruta adalah nama kasta India jelata. Kata “Amori” (Marut) adalah nama kasta pertama Vaishyas India: pengrajin, petani, peternak, pedagang, dll

GD Pande menulis dalam Ancient Geography of Ayodhya, “Maruts mewakili Visah. Maruts digambarkan sebagai membentuk pasukan atau massa Rudra, ayah dari Maruts, adalah Penguasa ternak..” Malita J. Shendge negara (P. 177.): “. … Yang Maruts adalah orang” (The Demons Madani;. P. 314) Kita tidak perlu heran menemukan Khatti (Het) dan Maruts (Amori) berfungsi sebagai ayah (pelindung) dan ibu (helpmates atau asisten) dari Yerusalem.

Di India, orang Het juga dikenal sebagai Cedis atau Chedis (diucapkan Hatti atau Khetti). Sejarawan India mengklasifikasikan mereka sebagai salah satu kasta tertua dari Yadavas. “Cedis membentuk salah satu suku paling kuno di antara Ksatriyas (kelas bangsawan terdiri dari orang Het dan Kassites) di masa awal Veda. Pada awal periode Rgveda raja Cedi telah memperoleh kemasyhuran besar . Mereka merupakan salah satu kekuasaan terkemuka di India utara dalam epik besar. ” (Yadavas Through the Ages, P. 90.). Ram atau Rama juga berasal dari klan Yadava. Jika kata Abraham, Brahm, dan Ram adalah satu dan orang yang sama, Abraham pergi ke Yerusalem bersama bangsanya sendiri!

Jemaat Ram memisahkan diri dalam komunitas mereka sendiri, yang disebut Ayodhya, yang dalam bahasa Sansekerta berarti “tak terkalahkan.” Kata Sansekerta untuk “tempur” adalah Yuddha atau Yudh. Abraham dan kelompoknya milik jemaat Ayodhya (Yehudiya, Yudea) yang masih jauh dari non-Muslim dan Amalek (bangsa Arya?).

Melkisedek adalah seorang raja Yerusalem yang memiliki kekuatan mistik dan magis rahasia. Dia juga guru Abraham.

Ibrani 7:1,3 Sebab Melkisedek adalah raja Salem dan imam Allah Yang Mahatinggi; ia pergi menyongsong Abraham ketika Abraham kembali dari mengalahkan raja-raja, dan memberkati dia.Ia tidak berbapa, tidak beribu, tidak bersilsilah, harinya tidak berawal dan hidupnya tidak berkesudahan, dan karena ia dijadikan sama dengan Anak Allah, ia tetap menjadi imam sampai selama-lamanya.

Jika dilihat dari ayat Ibrani 7 :1,3..dimana Maliksedek tidak berawal dan berakhir dan tidak berbapa atau beribu, seolah-olah menggambarkan bahwa Malkisedek adalah nama dari Tuhan. Tetapi sebenarnya jati diri Melkisedek masih rancu. Karena dalam penjelasan lain seolah-olah Melkisedek ini manusia atau Tuhan yang dimanusiakan, atau malah manusia yang diTuhankan? (sebuah distorsi dari Malkisedek).

Melik-Sadaksina adalah seorang pangeran India yang besar, penyihir, dan raksasa spiritual – anak seorang raja Kassite. Di Kashmir dan Sansekerta, Sadak = “seseorang dengan ajaib, kekuatan supranatural.” Sebuah Zadok tertentu (Sadak?) Juga seorang imam supernatural-diberkahi yang diurapi Salomo. Mengapa Kassite (dari kasta kerajaan) Melik-Sadaksina, seorang tokoh mitos India, tiba-tiba muncul di Yerusalem sebagai sahabat dan mentor dari Abraham? Menurut Kumar Akshoy Mazumdar di Sejarah Hindu, Brahm adalah pemimpin spiritual dari bangsa Arya. Sebagai Arya (bukan hasil Yah), dia secara alami percaya pada berhala. Alkitab mengatakan bahwa ia bahkan diproduksi mereka. Setelah melihat bagaimana penyembahan berhala meningkat dan merebak berkontribusi terhadap kejatuhan agama lebih lanjut dari umat-Nya, Brahm mundur dari Aryanism dan memeluk India kuno (Yah) filsafat (Cult of MaterialUniverse) meskipun pun tenggelam dalam kejahatan buatan . Dia memutuskan manusia yang dapat menyelamatkan dirinya hanya dengan berurusan dengan apa yang nyata, bukan dibayangkan.

Terkejut pada barbarisme dan keegoisan rakyat yang membuta, orang-orang bijak dan orang-orang berpendidikan di antara-proto Ibrani mengisolasi diri dari massa. Dr Mazumdar menulis, “Pesatnya kejatuhan moral peramal dan orang bijak hidup terpisah dari massa. Mereka jarang menikah dan sebagian besar diberikan kepada kontemplasi religius. Massa, tanpa cahaya yang tepat dan pemimpin, segera menjadi kejam secara ekstrim. Perkosaan , perzinahan, pencurian, dll, menjadi sangat umum. Sifat manusia berlari liar. Brahma (Abraham) memutuskan untuk reformasi dan meregenerasi orang-orang. Dia membuat pemimpin orang bijak dan peramal untuk menikah dan bergaul dengan orang-orang. Sebagian besar menolak untuk menikah, tapi 30 setuju. ” Brahm menikahi saudara tirinya Saraisvati. Hal ini dikenal sebagai prajapatis (nenek moyang).

“Utara Afghanistan disebut Uttara Kuru dan merupakan pusat pembelajaran besar. Seorang wanita India pergi ke sana untuk mempelajari dan menerima gelar VAK, yaitu Saraisvati (Sarah). Hal ini diyakini bahwa Brahm, dia guru (dan setengah saudara), sangat terkesan dengan kecantikannya, pendidikan, dan intelek yang kuat, bahwa ia menikahinya. ” (The Hindu History, P. 48, in passim.)

Dari masyarakat suci di Afghanistan Selatan, masyarakat serupa tersebar di seluruh dunia: seluruh India, Nepal, Thailand, Cina, Mesir, Suriah, Italia, Filipina, Turki, Persia, Yunani, Laos, Irak, – bahkan Amerika ! Bukti linguistik kehadiran Brahm di berbagai belahan dunia lebih dari jelas: Persia: Braghman (Kudus); Latin: Bragmani (Kudus); Rusia: Rachmany (Kudus); Rachmanya Ukraina (Imam, Kudus); Ibrani: Ram ( Pemimpin Agung); Sebuah kata suci di kalangan umat Hindu dan merupakan suku kata mistik “OM”.

“OM” ini terkait kekal dengan bumi, langit, dan surga sebuah rangkap tiga Semesta . Ini juga merupakan nama Brahm. Suku Aztec juga menyembah dan meneriakkan suku kata OM sebagai ganda utama penciptaan semua: OMeticuhlti (Male Prinsip) dan OMelcihuatl (Female Prinsip). Kasta imam Maya disebut Balam (B’lahm diucapkan). Memiliki “R” suara ada di Maya, itu akan menjadi Brahm. Suku Inca Peru menyembah matahari sebagai Inti Raymi (Hindu Ram).

yang tak dapat disangkal kata yang berasal dari Rama yang secara harfiah bahasa lada Nama asli-Amerika, terutama bahasa suku-suku yang membentang dari Barat Daya Amerika, ke Meksiko, dan semua jalan ke Amerika Selatan, di luar Peru. Indian Tarahumara dari Chihuahua adalah contoh yang ideal. nama asli mereka adalah Ra-Ram-Uri. Seperti di India dan Sumeria , Ra-Ram-Uri “Uri” = “People.” Karena Spanyol “R” adalah getar, ini “Uri” juga bisa Udi atau Yuddhi, nama Sansekerta untuk “Warrior;. Penakluk” Banyak suku Meksiko menyebutkan bahwa ras asing Yuri sekali menyerang bagian mereka dari dunia. Dewa matahari Ra-Ram-Uri adalah Ono-Rúame. Di Kashmir, Ana = “anak favorit;” dewi bulan Ra-Ram-Uri, permaisuri Ono-Rúame, adalah Hawa-Ruame. Kashmir Hava (Hawa) = “Eve, atau Prinsip Perempuan.”

Seorang gubernur Ra-Ram-Uri disebut Si-Riame. Dalam bahasa Sansekerta / Kashmir, Su-Rama = “Rama Besar.” Menurut legenda Meksiko kuno, Yoris memiliki sebuah suku yang disebut Surem (Su-Ram?) Sebelum penaklukan, Meksiko tengah & barat daya Amerika, sejauh Timur Colorado, yang dikenal sebagai Sure’. Sure’ = “Sun” di Kashmir. Panduan Tarahumara menyembuhkan dokter atau rohani adalah Owi-Ruame. Dalam bahasa Sansekerta, Oph = “Hope.” setan mereka disebut Repa-Bet-Eame. Kashmir: Riphas (Penampilan) buth (Roh ganas) Yama (Malaikat Maut). Banyak lain yang mengherankan bahwa Kashmiri/ Sanskerta surat menyuratnya muncul dalam bahasa Ra-Ram-Uri. hubungan mereka ke Fenisia kuno, Sumeria, dan India Utara di luar pertanyaan.

Kebanyakan orang berpikir tentang Fenisia sebagai suku pelaut-pedagang yang daerah huniannya apa yang sekarang dinamakan Libanon. Namun, Pancika atau Pani sebagai Hindu menyebut mereka, atau Puni, oleh Roma (nama juga berasal dari Rama), adalah, seperti gipsi, tersebar di seluruh dunia.

Spanyol disebut tanah Chiahuahua Ra-Ram-Uri, diucapkan seperti Shivava oleh penduduk asli sendiri. Dalam bahasa Sansekerta, Shivava = “Candi Siwa.” Menurut ulama agama Hindu, Ram dan Tuhan Siwa adalah sama. Shiva dan Yah (yang sama kita baca di Alkitab) nama juga menonjol dalam praktik-praktik keagamaan asli-Amerika dan dapat ditemukan bertuliskan sebagai petroglyphs di seluruh barat daya Amerika. ( India Once Ruled the Americas?)

Ayodhya juga nama lain untuk Dar-es-Salam di Afrika Tanzania dan Yerusalem (Yudea). Memang benar bahwa Jerusalemites dikenal sebagai Yehudiya atau Yudea (Laskar Yah), fakta yang membuat orang Yahudi berasal dari India tak terbantahkan.

Tidak ada bagian dari dunia kuno, termasuk China, yang tidak dipengaruhi oleh pandangan agama Ram. Sebagai contoh, Kristen dan Yahudi telah dicuci otak untuk percaya bahwa ajaran-ajaran Muhammad disalin dari sumber-sumber Yahudi. Yang benar adalah bahwa dalam waktu Muhamad, teologi Ram atau Abraham adalah batu dasar dari semua sekte agama. Semua yang Muhammad lakukan adalah untuk membersihkan mereka dari penyembahan berhala.

“… Kuil Mekah didirikan oleh sebuah koloni Brahmana dari India. Itu adalah tempat yang suci sebelum masa Muhammad, dan mereka diizinkan untuk berziarah ke sana selama beberapa abad setelah zamannya. Selebriti besar sebagai material tempat suci jauh sebelum masa nabi tidak bisa diragukan. ” (Anacalypsis, Vol I,. P. 421.)

“… Kota Mekah dikatakan oleh para Brahmana, pada otoritas buku-buku lama mereka, telah dibangun oleh sebuah koloni dari India, dan penduduknya dari era awal sudah memiliki tradisi yang dibangun oleh Ismael, Agar anak kota ini,. dalam bahasa Indus, akan disebut Ishmaelistan. ” (Ibid, P. 424.)

Sebelum Muhammad, Hindu dari bangsa Arab disebut Tsaba. Tsaba atau Saba adalah sebuah kata Sansekerta, yang berarti “Majelis para Dewa”. Tsaba juga disebut Isya-ayalam (Candi Siwa). Istilah kaum atau Moshe-ayalam (Candi Siwa) hanyalah nama lain dari Sabaism. Kata ini telah menyusut ke Islam. Muhammad sendiri, menjadi anggota keluarga Quaryaish, berada di Tsabaist pertama. KaumTsaba tidak menganggap Abraham sebagai tuhan yang sebenarnya, tetapi sebagai avatar atau guru ilahi disebut Avather Brahmo (Hakim dari bawah dunia).

Kaum Saba atau Sabæ adalah masyarakat kuno yang berbicara bahasa “Arab Selatan lama” yang bemukim di tempat yang sekarang disebut Yaman, di barat daya Semenanjung Arab dari 2000 SM hingga abad ke-8 SM. Sebagian kaum Saba juga tinggal di D’mt, yang terletak di utara Ethiopia dan Eritrea, karena hegemoni mereka mereka melampaui Laut Merah.

Dalam Al-Quran Kaum Saba’ disebut sebagai kaum yang akhirnya ingkar terhadap Allah, sehingga Allah menghukumnya.

“Sesungguhnya bagi kaum Saba’ ada tanda (kekuasaan Allah) di tempat kediaman mereka, yaitu dua buah kebun di sebelah kanan dan kiri, (kepada mereka dikatakan): “Makanlah olehmu dari rezeki yang (dianugerahkan) Tuhanmu dan bersyukurlah kamu kepada-Nya. (Negerimu) adalah negeri yang baik dan (Tuhanmu) adalah Tuhan Yang Maha Pengampun”. Tetapi mereka berpaling, maka Kami datangkan kepada mereka banjir yang besar dan Kami ganti kedua kebun-kebun mereka dengan dua kebun yang ditumbuhi (pohon-pohon) yang berbuah pahit, pohon Atsl dan sedikit dari pohon Sidr. Demikianlah Kami memberi balasan kepada mereka karena ke-kafiran mereka. Dan kami tidak menjatuhkan azab (yang demikian itu), melainkan hanya kepada orang-orang yang sangat kafir.” (QS Saba’, 34: 15-17). !

Pada masa Yesus, bahasa masing-masing, simbolisme agama, dan tradisi orang Arab dan Yahudi hampir identik. Jika kita bisa mengambil mesin waktu ke masa lalu, sebagian besar dari kita tidak akan melihat perbedaan nyata antara orang-orang Arab dan Yahudi. Sejarah memberitahu kita bahwa orang Arab di jaman Kristus menyembah berhala. Begitu juga kelas bawah dan Yahudi pedesaan. Untuk alasan ini, pertengkaran Timur Tengah antara Yahudi dan Muslim dan benci antara Muslim dan Hindu di India adalah konyol. Kaum muslimin memerangi orang-orang Yahudi dan Hindu, atau sebaliknya, atas apa-apa. Semua tiga kelompok muncul dari sumber yang sama.

Kashmiri-Sansekerta setara Hebron (Khev’run dalam bahasa Ibrani) mencuatkan asal daerah India yang diduduki pada masa Yerusalem awal: Khab’ru (kuburan, makam). (See Grierson’s Dictionary.; p. 382.) Bahkan dalam bahasa Ibrani, Kever = “Tomb.”

ahli bahasa India dan orientalis Maliti J. Shendge ‘s Bahasa Harappans menyatu bersama-sama, sekali dan untuk semua, peradaban Asia Barat dan Lembah Indus. Tidak hanya dia membuktikan bahwa Harappa sbelumnya Akkadia dan Sumeria, dia juga membuktikan bahwa pertama “Abraham” itu tak lain dari Adam sebelum Hawa diciptakan dari salah satu tulang rusuknya.

“… Dapat dikatakan bahwa wilayah dari Tigris-Efrat ke Indus dan dari timur dihuni oleh Semit berbicara Akkadia yang kemudian menyebut diri mereka sebagai Asshuraiu. Nama India mereka sebagaimana diketahui dari Rgveda adalah ‘Asura’ yang tidak jauh dihapus Bahwa daerah ini harus dihuni oleh marga yang berbeda dari etos yang sama tidak sangat mengejutkan.. Bagaimanapun akan salah untuk berpikir bahwa itu adalah kelompok ras yang homogen. Sebagai bukti linguistik kami menunjukkan itu adalah populasi campuran dari kelompok Akkadians dan Sumeria. Etnis lain mungkin juga telah hadir, yang jejak bisa dilihat dalam pekerjaan di masa depan. ini komposisi campuran populasi tidak konsisten dengan keadaan pengetahuan, sebagai kehadiran unsur-unsur etnis di lembah Indus hanya memastikan dan memperluas pola demografi identik, yang mungkin eksis dari zaman prasejarah dan awal peradaban.

“Jika Akkadians dan klan Asia Barat adalah sama, seharusnya ada yang dominan yang sama dari pasangan ini yg mula-mula dalam mitologi Veda. Namun, lebih dari satu referensi samar, tidak ada referensi untuk mereka ini, membingungkan.. Hal ini tampaknya tidak mungkin bahwa marga ini tanpa orang tua yg mula-mula, meskipun mereka menduga Tuhan mereka adalah Asura. Dominasi Brahman di RV sebagai ayah yg adalah mula-mula juga ada yang tidak memadai karena ia adalah prinsip laki-laki saja. Penelitian dekat terhadap Brahman mengungkapkan keturunannya berasal dari dua kata Abu + Rahmu yang merupakan pasangan yg mula-mula dalam mitologi Semit. Para mitra Akkadia dari Rahmu adalah Lahmu yang kemudian menjadi dewi Laksmi, lahir di laut dan didekati oleh kedua dewa dan setan, Lahmu adalah naga dalam bahasa Akkadia tetapi dalam Ugaratic Rahmu ini merupakan anak gadis Abu. Brahma (rahmu + abu = abrahma = brahma) semua perubahan postulat di sini adalah tercakup dalam korespondensi di atas, atau gadis Abu, maka Ketuhanan Semit tertinggi, telah mengalami banyak transformasi dan memiliki banyak rekan-rekan di jajaran India, antara siapa Laksmi salah satu yang penting yang disembah sebagai dewi semua ciptaan materi. Jadi klan Asura lembah Indus memuja Abu-Rahmu sebagai pasangan yg mula-mula.. “(pp.269 – 270.)

Penelitian Ms Shendge benar-benar memperkuat keyakinan bahwa sisa-sisa Abraham dan Sarai (Sarah) di Hebron mungkin benar-benar orang-orang dari Brahm dan Saraisvati yang nyata. Abraham jelas seorang imam, bahkan mungkin pendiri, dari kultus Abu-Rahmu (Adam dan Hawa) yang membawa agama monoteisme ke Asia Barat. Meskipun ia dan Sarai (Sarah) kembali ke asal mereka di India sebagai paham yang didewakan dalam berbagai bentuk, mereka tetap sebagai manusia dalam Yudaisme.

Dari uraian diatas kita bisa memahami bagaimana ajaran Ibrahim yang lurus yang monoteis dirubah oleh para penerusnya menjadi agama dogma dan pagan. Dengan membuat Ibrahim dan keturunannya menjadi ajaran setengah fiksi dikalangan umat Hindhu.

Imam Sibawaih dan Ilmu Nahwu

2011-12-05T20:45:00.002+07:00

Ilmu Nahwu adalah ilmu yang membahas tentang kaidah-kaidah untuk mengetahui keadaan akhir kata bahasa arab yang berhubungan denganya. Adapun faktor yang mendorong di rumuskanya ilmu Nahwu adalah keinginan adanya fasilitas ilmu yang memadai untuk memahami pesan-pesan agama dalam al-Qur’an dan al Hadits yang berbahasa Arab, Implikasi dari bahasa al Qur’an dan al-Hadits dalam melakukan amal sehari-hari khususnya yang berkaitan dengan praktek kegamaan harus menggunakan bahasa Arab. Di samping itu dalam sejarah hidup para ulama Nahwu kebanyakan dari mereka adalah para ahli Qira’ah, ahli bacaan al Qur’an, yang berkepentingan untuk menjaga otentitas bacaan al Qur’an.

Imam Sibawaih terkenal dengan julukan ‘ajam yang menunjukan bahwa beliau berasal dari Persia. Nama lengkapnya ‘Amr bin ‘Usman Qunbar, lahir di daerah Baidha sebuah desa di negeri persia berdekatan dengan Syiraz pada tahun 148 H bertepatan dengan tahun 765 M. Beliau adalah salah satu murid dari Al-khalil bin Ahmad al Farahidi yang diakui kecerdasan dan kepandaianya dalam masalah Nahwu tentang ‘amil dan ‘awamil yang kemudian oleh beliau di kumpulkan ilmu-ilmu tersebut menjadi Al Kitab. Beliau termasuk ulama yang paling berjasa dalam pengembangan dan penyempurnaan ilmu Nahwu Bashrah.

Di antara para linguis yang turut serta mengembangkan ilmu Nahwu adalah Imam Sibawaih karena di tangan Beliaulah bermacam-macam istilah Nahwu lahir. Kota Bashrah merupakan kota pusat ilmu pengetahuan. Dalam skripsi ini bermaksud untuk meneliti lebih lanjut tentang peran serta karya Imam Sibawaih dan kontribusinya terhadap perkembangan ilmu Nahwu khususnya di Bashrah.

KISAH PERJALANAN HIDUP SIBAWAEHI

Adalah Sibawaehi (Nama lengkapnya: ‘Amr ibn Utsman Ibn Qunbar [148-180 H./765-795 M.]) pengarang al-Kitâb yang terkenal itu. Julukannya adalah: “Abu Bisyr” tapi orang banyak mengenalnya: “Sibawaehi”. Dalam bahasa Persia, kata Sibawaehi artinya: harum buah apel.Imam pakar Ilmu Nahwu ini dilahirkan di suatu komunitas besar di kota Baidha’, salah satu kota di propinsi Istikhar, Persia (Iran sekarang).

Dalam umur yang relatif dini, Sibawaehi kecil bersama keluarganya hijrah ke kota Bashrah meninggalkan tanah kelahirannya, Baidha’. Dunia metropolitan Bashrah yang menjadi basis keilmuan Islam saat itu merupakan saksi awal keilmuan Sibawaehi dibangun dan ditata. Di situlah tempat ia menuntut ilmu bersama para ulama-ulama terkemuka di zamanya hingga ajal menjemput di usia yang belum terlalu tua, tahun 180 H. Ia menghembuskan nafas terakhirnya dengan tenang di kota Ahwaz, Iran.

Hingar-bingar keilmuan Bashrah membuat Sibawaehi kecil kerasan alias beta, dengan tekun ia belajar Hadits dalam halaqah Syeikh Himad ibn Salamah ibn Dinar, salah seorang Muhadist termashur saat itu. Dalam kegigihan itu, Sibawaehi mendapati lahn (kesalahan-ungkap) pada pembelajaran Syeikh ketika membacakan beberapa hadist Nabi. Ia kecewa dengan sang guru. Dirinya bertekat tidak mengulangi kesalahan tersebut (lahn) sebagaimana telah dialami Syeikh Himad. Di sinilah awal Sibawaehi tergiur belajar bahasa Arab agar terhindar dari lahn yang mengjengkelkan itu.

Karya Monumental Sibawaehi: “al- Kitâb”
Hampir disetiap diktat Ilmu Nahwu yang kita pelajari tak pernah lepas dari rujukan yang bersumber dari al-Kitâb Sibawaehi. Benar juga kesaksian yang mengatakan kitab-kitab Nahwu selepas Sibawaehi tidak lebih dari sekedar pengulangan-pengulangan al-Kitâb, serasa tidak ada referensi lain selain karya dari aliran Bashrah itu. Hal ini bukti ketajaman dan ketelitian pengarang dalam mempelajari gramatika bahasa Arab.

Al-Kitâb Sibawaehi terdiri tiga juz dan terdapat 1500 bait syi’ir yang dimulai dari bab kalam dan diakhiri dengan bab jer. Konon, sejarah dinamakan al-kitab ini merupakan kumpulan tulisan Sibawaehi tentang kaidah Bahasa Arab yang lebih dominan membahasa tentang Ilmu Nahwu. Tanpa menafikan ilmu Balaghah di dalamnya. Kemudian setelah beliau wafat, maka para ulama bahasa membukukan tulisan-tulisannya dengan nama yang megah: “al-Kitâb”.

Abu Ja’far berkata, Muhammad ibn Zaid bercerita bahwasanya para pengoreksi tulisan-tulisan Arab dan orang-orang yang ahli bahasa di negara Arab banyak yang merujuk pada al-Kitâb Sibawaehi dan mereka berkesimpulan bahwasanya kitab Sibawaehi tidak pernah meninggalkan kosa kata yang berpatokan pada lisan orang arab kecuali pada tiga kata.

Adapun salah satu kaidah yang beliau tetapkan adalah “bahwasanya fi’il harus senantiasa dibarengi oleh isim sehingga akan membentuk suatu kalam. Dan sebaliknya, isim tidak membutuhkan fiil seperti contoh الله إلهنا و عبد الله أخونا ” ”.

PENUTUP
Demikianlah pemaparan singkat saya. Sibawaehi adalah seorang ulama bahasa populer yang mampu mengalahkan para ahli bahasa sebelum dan sesudah periodenya. Konon, al-Kitâb ini merupakan suatu kitab langka sampai di era modern. Isinya bukan hanya mencakup pembahasan Nahwu, melainkan bisa disebut sebagai buku “ensiklopedia” ilmu-ilmu kaidah bahasa yang konkrit.
Terlepas dari pemaparan di atas, perlu kiranya kita menyadari bahwa ilmu bahasa harus dikembangkan seiring kemajuan zaman. Usaha mengembangkan bahasa Arab di era kontemporer sekarang sudah dipelopori oleh, di antaranya: Abbas Aqqad, Syauqi Dhayf. Tidak dipungkiri lagi, bahasa Arab memang merupakan satu-satunya bahasa terkaya sedunia. Kesaksian ini terekam dalam Mu’jam karya Ibn Faris, yang menyebutkan bahwa setiap satu huruf hijaiyah memiliki arti yang bervariasi. Bahkan, misalnya, tercatat lafadz bahasa Arab yang mempunyai arti onta terdapat lebih dari 82 kata.

Sekilas Ilmu Nahwu

Ilmu Nahwu (gramatika bahasa Arab) sejak awal perkembangannya sampai sekarang senantiasa menjadi bahan kajian yang dinamis di kalangan para pakar linguistik bahasa Arab. Sebagai salah satu cabang linguistik (ilmu lughah), Ilmu Nahwu dapat dipelajari untuk dua keperluan. Pertama,Ilmu Nahwu dipelajari sebagai prasyarat atau sarana untuk mendalami bidang ilmu lain yang referensi utamanya ditulis dengan bahasa Arab, misalnya Ilmu Tafsir, Ilmu Hadits, dan Ilmu Fiqih. Kedua, Ilmu Nahwu dipelajari sebagai tujuan utama (sebagai spesialisasi Linguistik bahasa Arab).

Dua bentuk pembelajaran (learning) Ilmu Nahwu itu telah menjadi tradisi yang berkembang secara berkesinambungan di kalangan masyarakat Arab (Islam) dahulu sampai sekarang. Hampir semua pakar agama Islam sejak akhir abad kesatu Hijriah sampai sekarang mempunyai penguasaan yang baik terhadap Ilmu Nahwu. Bahkan tidak jarang dari mereka yang menjadi pakar dalam bidang nahwu di samping kepakaran mereka dalam bidang agama. Sebagai contoh, Imam Ibnu Katsir, An-Nawawi, Jalaluddin As-Suyuthi, Ibnu Hisyam, dan Az- Zamakhsyari adalah tokoh-tokoh handal dalam bidang ilmu agama, dan pada saat yang sama kepakaran mereka dalam bidang Ilmu Nahwu juga diakui di kalangan ulama.

Di Indonesia, tokoh-tokoh agama semisal Syekh Nawawi Banten, Buya Hamka, Prof. Mahmud Yunus, dan K.H. Bisri Musthafa juga mempunyai penguasaan nahwu yang mendalam,bahkan rata-rata mereka telah menulis atau menerjemahkan lebih dari satu judul buku tentang nahwu. Sementara itu, tokoh-tokoh nahwu seperti Imam Sibawaih, Al-Farra', Ibnu Jinny, dan Ibnu Yaisy, lebih dikenal sebagai pakar dalam bidang Ilmu Nahwu. Al-Fadlali (1986) dalam bukunya Mara:kizud-Dira:sat an- Nahwiyyah membagi perkembangan Ilmu Nahwu secara kronologis berdasarkan kurun waktu dan peta penyebarannya. Di bagian akhir bukunya dia membuat skema perkembangan Ilmu Nahwu sebagai berikut

Tabel 1. Peta Perkembangan Ilmu Nahwu
Pusat Perkembangan Abad Hijriah ke
Bashrah, Mekah, Medinah
Kufah, Baghdad, Mushal, Irbal, Andalus 1
Marocco, Persi 2
Mesir 3
Damaskus, Haleb 4
Nejed, Yaman 5
Hulah, Eropa 6
India 7
Romawi 8
Rusia, Amerika, Afrika non-Arab 14

Dari peta di atas tampak bahwa Al-Fadlali tidak memasukkan negara-negara Asia Tenggara seperti Indonesia dan Malaysia dalam peta perkembangan nahwu. Padahal bagaimanapun juga di negara-negara itu perkembangan nahwu cukup pesat. Di samping itu, ia juga tidak mengemukakan alasan mengapa ia langsung melompat dari abad ke 8 menuju abad ke14 dengan mengabaikan lima abad yang ada di antaranya. Namun, terlepas dari kekurangannya, bagan tersebut cukup berarti dalam memberikan gambaran secara global tentang peta perkembangan Ilmu Nahwu. Sementara itu, Dlaif (1968) membagi perkembangan Ilmu Nahwu berdasarkan aliran-aliran (madzhab) dengan menyebutkan sejumlah tokoh yang dominan pada setiap aliran. Ia menyebutkan secara kronologis lima aliran nahwu sebagai berikut.

(1) aliran Bashrah,
(2) aliran Kufah,
(3)aliran Baghdad
(4) aliran Andalusia, dan
(5) aliran Mesir.

Dua aliran pertama, Bashrah dan Kufah, disebutnya sebagai aliran utama, karena keduanya mempunyai otoritas dan independensi yang tinggi, kedua aliran tersebut juga mempunyai pendukung yang banyak dan fanatik, sehingga mampu mewarnai aliran-aliran berikutnya. Adapun tiga aliran yang lain disebutnya sebagai aliran turunan yang berinduk pada salah satu aliran utama atau merupakan hasil paduan antara keduanya.

Di Indonesia, sejalan dengan perkembangan agama Islam, Ilmu Nahwu juga banyak dipelajari. Akan tetapi, pembelajaran nahwu di Indonesia lebih banyak sebagai alat (untuk mempelajari bahasa Arab) dan bukan sebagai tujuan. Karena itu, referensi yang banyak dipelajari adalah buku-buku yang bersifat praktis dan textbook oriented yang substansinya mengacu pada peran nahwu sebagai alat bantu pembelajaran agama (Islam), sementara buku-buku yang bersifat historis teoretis cenderung kurang mendapat perhatian.

Oleh karena itu, tidak mengherankan jika referensi nahwu yang banyak ditemukan di pesantren-pesantren maupun di kalangan perguruan tinggi Islam adalah buku-buku semacam Al- Ajrumiyyah dengan berbagai syarah1-nya, Alfiyah Ibnu Malik dengan berbagai syarahnya, dan Al-'Umrithiy. Sementara, buku-buku yang banyak menyinggung aspek historis seperti Sirru Shina'atil I'rab karya Ibnu Jinny, Al-Mazhar karya Jalaluddin Assuyuthi, dan Mizanudz Dzahab karya Ibnu Hisyam kurang populer.

Bagi para linguis bahasa arab, atau pemerhati Ilmu Nahwu pada khususnya, pembelajaran nahwu dari perspektif sejarah merupakan suatu hal yang penting untuk dilakukan, karena dengan itu cakrawala mereka tentang dinamika Ilmu Nahwu menjadi lebih luas dan pada akhirnya dalam diri mereka akan tumbuh toleransi yang tinggi terhadap perbedaanperbedaan yang ada. Selain itu, karya-karya monumental para pakar Ilmu Nahwu sejak abad permulaan sampai pertengahan abad 20 M itu ada khazanah yang terlalu mahal untuk disia-siakan.

KRITIK ATAS FIQIH PERKAWINAN

2011-11-28T08:07:00.001+07:00

Oleh Abdul Moqsith Ghazali

Akad nikah dalam fikih Islam cenderung bersifat material, jauh dari hal-hal yang bersifat filosofis dan romantis. Umat Islam sesekali perlu menengok praktek akad nikah umat agama lain. Dalam perkawinan Katolik misalnya, yang menjadi sentral pembicaraan dalam akad nikah adalah soal cinta kasih. Ia adalah soko guru dan fondasi yang akan kuat menopang rumah tangga. Demikian kuatnya ikatan perkawinan yang hendak dirajut, pengkhotbah dalam perkawinan selalu berkata: “Apa yang dipersatukan oleh Tuhan tak boleh diceraikan oleh manusia”.

Fikih adalah tafsir –tafsir terhadap teks sekaligus konteks. Karena itu, fikih mesti diletakkan dalam konteks sosial tertentu dan basis epistemologis tertentu pula. Berbagai variabel seperti di mana fikih itu dirumuskan, oleh siapa, pada zaman apa, dalam keadaan bagaimana akan berpengaruh besar terhadap bunyi-ujaran fikih. Kesadaran tentang ini akan membantu kita untuk mengarifi dan memahami segala keterbatasan fikih Islam. Terlebih, semua ulama fikih dengan rendah hati selalu berkata bahwa tak tertutup kemungkinan ada sejumlah kesalahan dan kelalaian dalam ijtihad fikihnya. Faktor human error sangat mungkin terjadi dalam proses perumusan fikih Islam, dulu maupun sekarang.

Dasar pemikiran inilah yang kerap saya pakai dalam membaca fikih perkawinan. Pertama, benar sekiranya dikatakan bahwa perkawinan dalam fikih adalah perkawinan laki-laki+laki-laki+laki-laki. Terutama dalam fikih mazhab Syafi’i, tak ada ruang bagi perempuan untuk tampil sebagai wali dan saksi. Jika seorang ayah berhalangan sebagai wali nikah, maka kewalian jatuh pada kakek si mempelai perempuan, bukan pada ibunda yang bersangkutan. Begitu juga selanjutnya, sekiranya si kakek tidak bisa, maka hak kewalian jatuh pada saudara laki-laki kandung, lalu paman, dan ujungnya adalah wali hakim. Setali tiga uang dengan itu adalah soal saksi. Perempuan tak diperkenankan menjadi saksi dalam perkawinan. Alih-alih boleh mengawinkan dirinya sendiri, untuk menjadi wali nikah bagi anak gadisnya atau cucunya bagi seorang ibu atau nenek tak dimungkinkan secara fikih.

Pertanyannya, apakah fikih yang demikian salah? Jika diukur dengan parameter kesetaraan dan keadilan gender sekarang, itu sebuah kesalahan; pelecehan terhadap harkat dan martabat perempuan (ibu, nenek, saudari perempuan kandung, dan bibi). Namun, jika kita memperhatikan keadaan umum perempuan saat itu, kita bisa sedikit mengarifi keadaan. Ketika fikih perkawinan itu disusun, yang paling tahu dan mengerti perihal calon suami “terbaik” bagi anak gadis, cucu, dan ponakan bukanlah ibu, nenek, bibi, atau saudari perempuan; melainkan ayah, kakek, saudara laki-laki kandung, dan paman. Saat itu, semua perempuan (ibu, nenek, bibi, saudari perempuan) bergerak di ruang domestik. Pengetahuan mereka tentang “dunia laki-laki” sangat terbatas. Itu sebabnya, kewalian diberikan kepada laki-laki bukan kepada perempuan.

Zaman telah lama berganti. Indonesia pun bukan negeri Arab-Timur Tengah. Karena itu, mengangkut fikih lama dalam ruang keluarga kini-di sini bukanlah tindakan bijaksana. Tak seperti perempuan Arab yang hingga kini masih “ditumpuk” di ruang domestik, maka perempuan Indonesia sudah lama bergerak ke ruang publik sebagai buruh pabrik, buruh tani, guru, hakim, advokat, dan lain-lain. Tak seperti perempuan Arab yang awam mengenai laki-laki, maka perempuan Indonesia cukup mengerti tentang laki-laki terbaik untuk menjadi suami bagi anak gadisnya, cucunya, ponakannya. Lagi-lagi tak seperti perempuan Arab yang sulit bertemu dan berkenalan dengan laki-laki lain di luar mahramnya, maka perempuan Indonesia bisa dengan mudah bertemu dan berkenalan dengan laki-laki lain, di ladang hingga di perkantoran.

Pertanyaan yang segera harus dijawab adalah: masihkah kita bertahan dengan fikih Arab lama bahwa perempuan tak boleh menjadi wali, saksi, dan menikahkan dirinya sendiri ketika ruang dan waktu sudah berganti? Dalam menjawabnya, para ulama fikih terbelah dua: yang pro dan kontra Ulama yang kontra biasanya cenderung menaklukkan konteks pada otoritas teks. Analogi yang selalu dipakai, bukan kepala yang harus diganti ketika peci tak berhasil masuk. Pecilah yang harus meyesuaikan diri dengan ukuran kepala. Sementara ulama yang pro perempuan menjadi wali nikah, senantiasa menyerap perubahan konteks yang berakibat pada perubahan teks. Bagi mereka, al-Qur’an—apalagi fikih—bukanlah “batok kepala” yang statis, melainkan teks yang memiliki tingkat kekenyalan dan adaptasi (murûnah) yang tinggi terhadap konteks budaya masyarakat yang beragam. Kemungkinan terjadinya saling pengaruh-mempengaruhi antara fikih dan realitas, cukup besar.

Kedua, Islam mensyariatkan maskawin (mahar) dalam perkawinan. Semua buku-buku fikih menuturkan tentang pentingnya pemberian maskawin oleh calon suami kepada calon istri. Akibat maskawin yang diberikan itu, maka suami punya hak untuk memanfaatkan (haqq al-intifâ’) bahkan memiliki (haqq al-tamlîk) tubuh perempuan. Menarik disimak bahwa dalam kasus perceraian yang belum terjadi hubungan seksual (qabl al-dukhûl), maka maskawin kembali separuh. Dan dalam kasus perceraian setelah terjadi hubungan seksual (ba’da al-dukhûl), maka maskawin utuh dimiliki oleh si isteri. Dalam mekanisme perkawinan seperti ini, kita tak bisa menutup aroma “jual-beli” atau barter antara lelaki dan perempuan. Akad atau transaksi perkawinan seperti ini, sekali lagi, tak ubahnya “jual beli” barang. Yang satu berperan sebagai pembeli (calon suami) dan yang lain sebagai penjual (wali si perempuan).

Ini tak berarti saya menolak maskawin. Bahwa ada pemberian harta benda dari calon suami kepada calon isteri atau sebaliknya, silahkan saja. Bagi saya, maskawin adalah modal awal untuk membangun keluarga. Tapi, yang penting dicatat; [1], maskawin tak boleh diniati untuk membeli tubuh yang satu oleh yang lain. [2], pembicaraan tentang maskawin tak boleh menjadi sampul depan dan menenggelamkan esensi perkawinan yang bertunjang pada cinta kasih, kesetaraan, dan kemaslahatan. Setiap kali akad nikah dilakukan hendaknya basis cinta kasih dan kesetaraan itulah yang dideklarasikan. Sementara mengenai harta benda (termasuk maskawin) cukuplah dibicarakan dan dicatatkan oleh petugas pencatat perkawinan secara internal antar keluarga mempelai saja.

TASBIH, TAHMID, DAN ISTIGFAR

2011-11-26T06:52:00.003+07:00

Dalam mazhab Hanbali, bacaan sujudnya patut diperhatikan karena berdasarkan sejarah, yaitu setelah Nabi berhasil membebaskan Makkah turun firman Allah berupa surat Al-Nashr, Jika datang pertolongan Allah dan kemenangan (kalau sudah tiba saatnya kemenangan dari Allah dan pembebasan—NM), dan kaulihat manusia masuk agama Allah, maka murnikanlah dalam memuji Tuhanmu dan berdoalah (bertasbihlah kepada Tuhanmu dan pujilah—NM), dan memohon ampunlah kepada-Nya; sungguh Ia Maha Penerima Tobat (Q., 110:1-3).

Apabila digambarkan secara grafis, seolah-olah Tuhan memperingatkan Nabi bahwa setelah mencapai karier sosial-politik dengan menguasai Makkah kembali, selanjutnya Nabi harus meningkat kepada masalah ruhani yang, dalam surat di atas, diwujudkan dalam bentuk tasbîh, tahmîd, dan istighfâr. Ketiga hal ini penting, karena dalam seluruh proses hidup, kita tidak jarang menghadapi hal-hal yang terasakan seperti tidak pada tempatnya.

Misalnya yang paling gampang, kita sudah berusaha menjadi baik tetapi masih juga menderita. Dalam keadaan seperti ini tentu berbahaya kalau kita mulai curiga atau buruk sangka terhadap Allah. Fungsi tasbih untuk membebaskan diri kita dari prasangka kepada Allah, dari persepsi negatif dan pesimis kepada Allah. Hal ini karena kehadiran Allah dalam diri kita menyangkut juga masalah psikologis yang kadang subyektif.

Disebutkan dalam sebuah hadis, “Aku mengikuti persangkaan hamba-Ku mengenai Diri-Ku”. Artinya, kalau kita berprasangka baik kepada Allah, maka Allah pun akan baik kepada kita, tetapi kalau kita berprasangka buruk kepada Allah, maka Allah pun buruk pada kita; kalau kita mengatakan Allah tidak adil, maka akan terjadi ketidakadilan pada diri kita, tetapi kalau kita mengatakan Allah Mahakasih, maka kita pun akan dikasihi oleh Allah.

Karena itulah, kita dididik untuk mempersepsi Allah sebagai yang Mahakasih dan Mahasayang (al-rahmân al-rahîm). Oleh karena itu, mengucapkan subhân-a ‘l-Lâh berarti menghapus prasangka buruk kita kepada Allah, wa bihamdih, mengucapkan al-hamdulillâh, berarti mengganti pesimisme yang ada dengan optimisme. Apa pun yang terjadi, kita harus terima dengan penuh optimis, dengan pikiran yang positif (positif thinking).

Allah berfirman, Jika kamu bersyukur, Aku akan memberi tambahan (karunia) kepadamu, tetapi jika kamu tidak bersyukur, sungguh azab-Ku dahsyat sekali (Q., 14: 7). Dalam bahasa sekarang, orang yang positif thinking akan melihat dunia sebagai yang menyenangkan, tetapi orang yang negatif thinking akan melihat dunia sebagai tempat yang menyengsarakan.

Setelah optimis, positif thinking, kita ber-istighfâr, memohon ampun pada Allah karena pernah curiga kepada-Nya, pernah tidak begitu terima, dan ada sedikit ganjalan mengenai pemberian Allah. Keadaan tidak punya persoalan dengan Allah demikian disebut sebagai ridha kepada Allah; kalau kita ridha kepada Allah, maka Allah pun akan ridha kepada kita. Ini merupakan capaian spiritual paling tinggi, yang disebut al-nafs al-mutma’innah.

Di dalam Al-Quran disebutkan, (Kepada jiwa yang beriman akan dikatakan,) ‘Wahai jiwa yang sudah tenang! Kembalilah kepada Tuhanmu, dengan rasa lega (rela—NM) dan diterima dengan rasa lega (Q., 89: 27-28). Rela kepada Tuhan itulah Islam, pasrah kepada Allah, yang merupakan inti dari agama. Karena itu, disebutkan di dalam Al-Quran bahwa, Barang siapa mererima agama selain islam (tunduk kepada Allah) maka tidaklah akan diterima (Q., 3:85); dan Sungguh, agama pada Allah ialah islam (tunduk pada kehendak-Nya (Q., 3: 19). Dengan begitu, kita pun menjadi râdliyatan mardlîyah.

Secara berurutan, yang diwujudkan dalam surat al-Nashr, adalah tasbîh, tahmîd, dan istighfâr. Meskipun khithâb surat tersebut kepada Nabi, tetapi itu berlaku umum untuk kita semua. Logikanya, kalau Nabi saja diperintahkan seperti itu oleh Allah, maka lebih-lebih kita. Sejak saat itu, dalam rukuk dan sujud, Nabi membaca, “subhân-aka rabb-anâ fasabbih wa bihamd-ika wa astaghfir-u ‘l-Lâh-umma ...”. Inilah yang dipakai dalam madzhab Hanbali.

Adanya perbedaan bacaan dalam sujud tidak perlu menjadi kerisauan, karena bacaan apa pun, asal diresapi, tentu mempunyai makna juga. Hal ini karena yang terpenting ketika membaca adalah mencoba mengerti apa yang dibaca. Pada taraf ini berarti kita sudah meningkat dari fisik ke psikologis, intelektual. Aspek memahami yang merupakan olah pikir melalui rasio ini, masih berhubungan dengan fisik. Namun, menghayati setelah memahami, meresapi maknanya, berarti sudah menjadi emosional, menjadi nafsani.

Ketika menghayati betul makna membaca subhân-a ‘l-Lâh, wa bihamd-ih, istighfâr, dan menjadi bagian dari nafsani kita, maka kita akan meningkat kepada sesuatu yang lebih tinggi, yang bersifat ruhani, yang tidak lagi bisa dilukiskan, tidak bisa dikomunikasikan. Itu merupakan ciri pengalaman ruhani dan, karena itu. tidak ada pengajarannya melainkan harus dialami sendiri, harus diusahakan sendiri.

Aspek jasmani jelas bisa diajarkan. Begitu juga aspek nafsani terutama dalam segi intelektualnya, masih bisa diajarkan. Namun, masalah menghayati, sudah mulai ada hal-hal yang tidak bisa diajarkan, harus dialami sendiri melalui eksperimentasi. Ketika sudah ruhani yang disebut dengan istilah kasyf, penyingkapan, atau pengalaman teofanik, pengalaman atas kehadiran manifestasi Tuhan, itu sepenuhnya tidak bisa dikomunikasikan karena sangat pribadi. Karena itu, puncak dari shalat merupakan hal yang sangat pribadi.

ANTARA SIBAWAIH DAN AKHFAS

2011-11-17T12:09:00.001+07:00

Pemikiran Sibawaih

Sibawaih adalah orang yang banyak menulis pemikiran-pemikiran Khalil dalam sebuah kitabnya yang terkenal “al-Kitab”. Salah satu konsep khalil yang menarik adalah pemahaman tentang amil wa ma’mulat. Telaah mendalam terhadap setiap kata dimana ia berubah menjadi rafa’, nashob, jazem, dan jer, termasuk persoalaan yang pelik, seperti apakah yang menyebabkan mubtada’ dibaca rafa’ yang kemudian melahirkan istilah amil lafdzi dan ma’nawiy. Khalil, sebagaiman dikutib dalam kitabnya oleh Sibawaih, juga menjelaskan awamil jazimah fi’lan wa fi’lain, awamil nashibah, awamil nashibah li al-asma’ tsumma tarfa’u al-kalimah ba’daha, seperti inna, anna, ka’anna, lakinna, dan seterusnya.

Atas dasar pemikiran Khalil, Sibawaih kemudian melahirkan teori-teori daru dalam bidang ilmu nahwu dan sharraf, dan dalam kitabnya Sibawaih menulis secara komprehensip tentang kaidah-kaidah ilmu nahwu dan sharraf. Ia membagi dua topik besar, pertama, pembahasan tentang nahwu, dan kedua, pembahasan tentang shorrof. Di samping melanjutkan kajian gurunya, yaitu persoalan amil wa ma’mulat, Sibawaih juga memperkenalkan ta’rifat, seperti apa mubtada’, amil, hal, fa’il, maf’ul, fi’il madhi, mudhari’, amar, dan sebagainya. Penjelasan mengenai isim fa’il, isim maf’ul, shiyag mubalaghah, mashdar yang beramal seperti amal fi’il-nya dipaparkan secara mendetail, juga dengan iatisna’, nawashib wa jawazim al-mudhari’. Dalam meletakkan dasar-dasar kaidah nahwu, ia hanya mendasarkan pada bahasa-bahasa fusha yang dimiliki oleh masyarakat Arab Badui yang tinggal di lembah Nejd, Tihammah, dan Hijaz.

Pemikiran Akhfash

Kitab Ma’ani-Alquran merupakan hasil usaha Al Akhfash untuk menafsirkan dan menjelaskan ayat-ayat al-Quran dengan pendekatan linguistik Arab. Beliau berusaha mendekatkan makna-makna yang terkandung dalam al-Quran untuk mempermudah penafsirannya berdasarkan analisis kebahasaan. Walaupun tidak berbekal dengan sarana yang lengkap dan modern, beliau dapat menghasilkan kajian dan analisis yang membuktikan kemampuan dan keintelektualannya dalam bidang nahwu dan kebahasaan. Dalam kitab itu,beliau mengemukakan analisis kebahasaan dalam berbagai aspek, seperti aspek fonologi, morfologi, sintaksis, dan semantik. Dan sumber rujukan Al-Akhfash dalam menetapkan kaidah nahwu dan kebahasaan selain Al-Quran Al- Karim ada juga hadis Nabi, bahasa kabilah Arab, puisi-puisi Arab, dan pendapat tokoh-tokoh nahwu.

Berdasarkan hasil analisis kitab Maani- Alquran, dapat disimpulkan sebagai berikut:
1. Al-Akhfash berusaha menggunakan gaya bahasa Arab yang mudah dipahami, tidak menggunakan metode filsafat yang memerlukan pemikiran yang mendalam.
2. Alquran Al-Karim dikaji dari berbagai aspek kebahasaan, namun yang paling menonjol dari aspek sintaksis (nahwu).Hal itu dapat dilihat dengan pembagian beberapa bab berdasarkan masalah-masalah nahwu berupa bentuk-bentuk I’rab yang terdapat pada suatu ayat serta menguraikan bentuk tasrif dan bentuk masdarnya.
3. Jenis qira’at yang terdapat pada suatu ayat diuraikan meskipun tidak menisbahkan kepada qari yang membaca qira at tertentu kecuali sedikit saja.
4. Untuk memperkuat uraian ayat-ayat yang ditafsirkan, banyak digunakan dalil dari syair Arab, pendapat tokoh nahwu, pakar linguistik Arab, dan ulama tafsir.
5. Dalam menafsirkan ayat-ayat Alquran, digunakan kaidah dengan mengikuti urutan ayat dan surat dan hanya menjelaskan yang dianggap penting dan memerlukan penjelasan.
6. Banyak ditafsirkan ayat dengan ayat lain, misalnya ketika menafsirkan surah al- Fatihah ayat 2, beliau menda-tangkan surah: Al-A raf ayat 59, Yunus ayat 59, 91, Al-Naml ayat 59, Al-Saffat ayat 153, Saba ayat 8, Sad ayat 62, 63, Al-Fath ayat 29, Al-Rum ayat 4, Al-Hadid ayat 10, 22, Al Taubah ayat 69, Al-Hashr ayat 10, Yusuf ayat 100, Al-Hijr ayat 68, Ali Imran ayat 119, Ghafir ayat 36, danAl-Najm ayat 19.
7. Al-Akhfash banyak menyebutkan nama ketika merujuk dan mengutip sebagian pendapat.

Hal itu memberikan isyarat bahwa yang dimaksud adalah para guru beliau, seperti: Isa bin Umar Al-Thaqafi (149 H), Yunus bin Habib (182 H), Abu Amr bin Al- Ala (154 H), Abu Zayd Al-Ansari (215 H), Abu Al-Khattab Al-Akhfash Al-Kabir, Si-bawaih, Al-Khalil bin Ahmad Al Farahidi (175H), HammadAl-Zabirqan, Abu Ubaydah Mu ammar Al-Muthanna, dan Ali Al-Jamal. Apabila tidak menyebutkan nama-nama yang dirujuk, beliau menggunakan ungkapan seperti: al-mufassirun, badal mufassirin, ahlal-ta wil, al-nahwiyyin, ba d al-nahwiyyin, ba d ahl al- ilm, aljamaah, dan ba duhum.
Untuk memantapkan kajian nahwu, Al-Akhfash menciptakan beberapa istilah-istilah nahwu yang berbeda dengan istilah-istilah nahwu yang digunakan oleh tokoh-tokoh nahwu dari aliran Basrah. Istilah-istilah yang dimaksud, yaitu:

.أول من حارج مستثنى المجازة, الاستفهام ألف, الحين أسماء, الفعل إسقاط, التفسير, الكلام, الجميع, الفعل بمنزلة, لتبيان, الفعل ضمير المعرفة خبر, الدعاء.

Kajian nahwu Al-Akhfash banyak memberikan pengaruh terhadap kajian nahwu aliran Basrah, Kufah, Baghdad, Andalus, dan Mesir. Namun di antara pendapat beliau ada yang tidak dinisbahkan kepadanya. Pengaruh kajian nahwu Al-Akhfash tampak jelas terhadap kajian linguistik Arab. Hal itu dapat dibuktikan dengan banyaknya pakar linguistik Arab yang menukil pendapat beliau, khususnya dalam kamus-kamus Arab yang besar dan termasyhur seperti Taj Al-Lughah wa Sihhah Al-Arabiyyah karya tulis Al-Jawhari (393 H) dan Lisan Al-Arab karya tulis Ibn Manzur (711 H). Pengaruh kajian nahwu Al-Akhfash tidak terbatas pada kajian nahwu dan linguistik saja, tetapi juga terhadap kajian tafsir. Hal itu dapat dilihat dalam kitab-kitab tafsir besar dan menjadi rujukan, seperti Al- Kashshaf karya tulis Al-Zamakhshari (538 H), Al-Ja mi li Ahkami Alquran karya tulis Al-Qurt.ubi (671 H) dan Al-Bahr Al-Muhithkarya tulis AbuHayyan (745 H).

Antara Sibawaih dan Akhfash ada perbedaan pendapat dalam kaidah-kaidah nahwu, misalnya, I’rob mutsanna dan jama’ mudzakkar salim adalah dengan harakat yang dikira-kirakan pada huruf alif, wawu, dan ya’, ia mengganti harakat rafa’, nashab, Idan jer. Bagi Akhfash huruf-huruf tersebut adalah indikasi-indikasi I’rab, bukan huruf I’rab itu sendiri. Dan juga dalam tanda I’rab al-af’al al-khamsah adalah dengan huruf nun, sedangkan bagi Akhfash adalah dengan harakat yang dikira-kirakan pada huruf yang ada sebelum dhamir alif, wawu, dan ya’. Juga dengan I’rab al-asma’ al-khamsah, menurut Sibawaih adalah dengan harakat yang dikira-kirakan pada huruf alif, wawu, dan ya’, sementara bagi Akhfash adalah dengan harakat yang dikira-kirakan pada huruf sebelum huruf alif, wawu, dan ya’, sama dengan i’rab mutsanna, jama’ mudzakar salim, dan al-af’al al-khamsah.